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domingo, 26 de enero de 2014

Entender el castigo por apostasía en el Islam


بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على من لا نبي بعده و على آله و أصحابه أجمعين
1. Introducción
Muchas personas creen que la pena capital por apostasía en el Islam es un problema. Hay algunos de los llamados musulmanes modernistas y liberales que tal vez se quieran añadir "presunto" en la frase anterior. El problema, dicen, está en la idea de ser incompatible con las máximas de las libertades civiles idolatrados en Occidente. El problema parece más grave cuando el Islam parece ser la única "religión" sancionar esto. Ellos no recuerdan lo que la Biblia dice sobre el tema. (Ver Deut. 13:6-9 )
2. Las raíces de la incomprensión-Malentendido Islam
La idea de la pena capital por apostasía sea un problema surge de la falta de comprensión de la esencia del Islam. ¿Qué es el Islam? ¿Es sólo una "religión" como el cristianismo o el hinduismo? Lejos de ello! El Islam es algo más completo. Es la iglesia y el estado unido. A los fieles del Islam es verdaderamente una "patria portátil".Sin embargo, las personas no se dan cuenta de una "religión" puede ser tan completo una idea con el fin de gobernar todos los ámbitos de interés humano. La división del Estado y la Iglesia ha tocado las mentes de una manera que ningún pensamiento en contra de lo que parece raro y causa consternación.
La historia es testigo del hecho de que cada vez que la llamada 'mundano' y lo 'espiritual' se han separado el resultado ha sido un caos a gran escala y el imperio de la tiranía. De las marchas de las hordas tártaras al surgimiento de la civilización sin Dios occidental con su imperialismo es todo acerca de la barbarie e inhumanidad. De hecho, la división ha llevado a un caos social y la proliferación de todo tipo de libertinaje como lo encontramos en el mundo occidental característico. Esta división entre el Estado y la Iglesia es, pues, la mayor injusticia la humanidad ha hecho a sí mismo. Y lo peor de todas las personas parecen estar contentos con la injusticia y la tiranía y ver todo a través del prisma que mantiene la distinción mutua entre el Estado y la religión.Este contenido en la injusticia es como el Santo Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él profetizó-que llegará un momento en que, "prevalece la injusticia expulsará la justicia hasta que el uno que ha nacido en la tiranía no sabrá que no sea él. " (Musnad Ahmad) [1] Pero esta ignorancia no puede poner en duda los méritos de las ideas cuya comprensión es estropeada por la misma.
En resumen, el compromiso de un musulmán, como individuo o una nación, al Islam es a la vez su patriotismo y nacionalidad. Para usar las palabras de Iqbal, el 20 th poeta musulmán y filósofo del siglo, "nuestra solidaridad como comunidad se basa en nuestra bodega en el principio religioso. En el momento en esta bodega se afloja estamos muy lejos ". (callejeros Reflexiones, N º 21, Iqbal Academy, Lahore 2008 p.37)
3. El propósito del estado
El propósito del Estado es siempre para racionalizar y organizar los asuntos de sus súbditos. Cada estado tiene sus fundamentos definidos y esos fundamentos a su vez definen los nuevos datos de todas las leyes vigentes en el territorio del Estado. Lo mismo que un resultado final vale para un estado islámico también. Sin embargo, hay una diferencia fundamental y es que, a diferencia de las otras tradiciones en el Islam es la ley la da a luz a un estado. En su introducción a la traducción de al-Shaybani Kitab Al-Siyar Al-Saghir , fallecido Dr. Mahmood Ahmad Ghazi escribió:
"La ley, en otras tradiciones, es generalmente reconocido como tal sólo cuando se promulgue el poder político, es decir, el derecho es siempre la creación de la autoridad política, del aparato estatal. Por otra parte, en la tradición islámica, es inversa:. El Estado y la autoridad política son las creaciones de la ley " (Kitab Al-Siyar Al-Saghir-El libro más corto de Derecho Internacional musulmana, Instituto de Investigación Islámica , Islamabad, 1998 p.18)
A medida que el estado islámico tiene su origen en la ley islámica, por lo que es muy diferente de cualquier otra idea sobre la condición de Estado y la autoridad. Es muy parecido a otros estados tanto como es la preocupación de lograr la organización necesaria para la humanidad. Pero en el origen y la calidad de los ideales y valores que dan lugar a esta organización es muy diferente. Ibn Jaldún (d. 808 AH) escribe;
"... Es necesario hacer referencia a las normas políticas ordenados, que son aceptados por la masa y de cuyas leyes se somete ... Si estas normas son ordenados por las personalidades inteligentes y líderes y (mejor) las mentes de la dinastía, el resultado será una política (institución) sobre una base intelectual (racional). Si son ordenados por Dios a través de un legislador que los constituye en leyes (religiosas), el resultado será una política (institución) sobre una base religiosa, que será útil para la vida, tanto en este mundo y el otro. " ( Muqaddima, Traducido por Franz Rosenthal, Capítulo III, Sección 23 )
La "institución política sobre una base religiosa" es lo que se conoce como Califato. Ibn Jaldún escribe más acerca de su diferencia con otras teorías políticas;
"(Para ejercer) la autoridad real medios naturales para hacer que las masas a actuar como lo requiere la finalidad y el deseo. (Para ejercer) político (la autoridad real) significa hacer que las masas a actuar como lo requiere (racional) perspicacia intelectual en los medios de promover sus intereses mundanos y evitando todo lo que es perjudicial (en este sentido). (Y para ejercer) el califato significa provocar a las masas a actuar como lo requiere la visión religiosa en sus intereses en el otro mundo, así como en este mundo. (Los intereses mundanos) inciden sobre (los intereses en el otro mundo), ya que según el Legislador (Muhammad), todas las condiciones del mundo han de considerarse en su relación con su valor para el otro mundo. " ( Ibíd . )
Esto implica un estado islámico es muy diferente de las llamadas democracias seculares. El propósito del estado islámico es garantizar los intereses colectivos de las masas, tanto en este mundo y el siguiente. Y, ciertamente, al Islam el único camino a la salvación en el otro mundo es la obediencia a lo que está ordenado por Allah y Su Mensajero. Por lo tanto, un estado islámico tiene que ver con la promoción de la causa del Islam ordenando el bien y prohibiendo lo que está mal.
El propósito del estado islámico está claramente definido en el Noble Corán. Allah Todopoderoso dice;
الذين إن مكناهم في الأرض أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر ولله عاقبة الأمور
Los que si las establecemos en la tierra, se establece la oración y dan el azaque y di que lo que es de confianza y restringir lo que es de mala reputación y Alá es el fin de todas las cosas. (Al-Qur'an 22: 41)
Así que para "ordenar lo que es de confianza" y "frenar lo que es de mala reputación" es la ley y poner la ley en la acción colectiva en la llanura, Dios promete a los creyentes el poder en la tierra y luego se les pide que realicen dicha función . Es tan esencial para un Estado islámico al igual que la preservación de los llamados valores democráticos seculares es para muchos estados de todo el mundo, de hecho es mucho más importante, ya que es su misma razón de ser .
Y para "ordenar el bien" y "prohibir el mal" se refiere principalmente a la creencia y la incredulidad, respectivamente. Al-Tabari (m. 310 AH) escribe:
"Ellos llaman a la gente a la Unicidad de Allah y para ejercer en su obediencia y de lo que las personas con la creencia en Allah consideren bueno. Y se prohíben asociar cualquier socios a Dios y actuar en Su desobediencia-lo que es detestado por la gente de la Verdad y la creencia en Allah. "(Tafsir al-Tabari, al-Resala Publications, Beirut, 2000 vol.18 p.651 )
Y de acuerdo con las tradiciones del Profeta-que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-dijo;
من رأى منكم منكرا فليغيره بيده, فإن لم يستطع فبلسانه, فإن لم يستطع فبقلبه, وذلك أضعف الإيمان
"El que de vosotros ve algo abominable debe cambiarlo con su mano, y si él no tiene la fuerza suficiente para hacerlo, entonces debe hacerlo con la lengua, y si él no tiene la fuerza suficiente para hacerlo, (incluso) a continuación, él debe (aborrecen ella) en su corazón, y que es el más pequeño de la fe. " (Sahih Muslim, libro 1, Hadith 79)
En este Hadith tres niveles se describen a cambiar y resistir la abominable e incorrecto. Y cada nivel es para un conjunto diferente de personas.
"Al mando de la buena con la mano es para aquellos en posición de autoridad política, con la lengua que es para los estudiosos y con el corazón para los laicos." (Fatawa Hindiyya / Fatawa Alamgiri, Dar el-Fekr, Beirut, 1310 AH vol. 5 p.353)
Así que un estado islámico tiene que cumplir el deber de elogiar el bien y prohibir el mal a través de todos los medios posibles el uso de la maquinaria estatal.
4. Cómo el Islam se ve en la apostasía?
Con los puntos 1) y 2) teniendo en cuenta que podemos apreciar de verdad la opinión del Islam de la apostasía y luego entender su legislación al respecto.
4.1. Un acto de rebeldía
Islam ve a la apostasía como un acto de rebelión. Dr. Muhammad Hamidullah puso acertadamente en las siguientes palabras;
"La base de la organización política musulmana ser religioso y no etnológico o lingüística, no es difícil apreciar la razón para penalizar este acto de apostasía. Para que constituye una rebelión político-religioso ". (Conducta musulmana de Estado, Sh. editores Muhammad Ashraf, Lahore 1945 p.161)
Y la traición es un delito que ha sido tradicionalmente objeto de la pena capital en casi todas las configuraciones, al menos hasta hace poco. En muchos países que todavía es en la práctica. Y la idea de castigo para esto sigue siendo universal, de todos modos.
Naturalmente, la gente va a tener dificultades para tragar, ya que cualquier idea de traición o alta traición está unido sólo a un país o nación de uno en el sentido de los términos se entienden en nuestro día. Con la noción de la iglesia y el estado se fija por separado en la religión mentes se considera totalmente un asunto privado, por lo tanto, cualquier noción de traición vis-à-vis la religión es condenado como fanatismo. Dr. Muhammad Iqbal señala que si el amor colectivo y celo por la religión de uno es el fanatismo, entonces podemos aceptar el cargo para todos los países tienen los mismos sentimientos, aunque se basan en diferentes conceptos. Luego concluye: "El fanatismo es el patriotismo para la religión;. patriotismo, fanatismo por país" (reflexiones parásitas, N º 18 p.33)
Por lo tanto, es sólo acerca de la diferente concepción de la nación y, por tanto, de traición y rebelión. El descanso es lo mismo!
4.2. Un acto de desorden público
Muy similar a la idea de la rebelión, pero con un sentido ligeramente diferente es la visión de la apostasía como un acto de desorden público. Por "orden social" un estado islámico incluye a las personas en general, siguientes y practicar el Islam y que no tiene fuerza tratando de obstaculizar los esfuerzos del estado en hacer que las personas siguen el Islam claramente. Y teniendo en cuenta que los ciudadanos no musulmanes reales, es decir, las minorías protegidas, podemos decir que ninguna fuerza de todos modos resistiendo los esfuerzos del estado para ganarlos para el Islam utilizando todos los medios posibles no coercitivas es también parte de la "orden".
Como apostasía lleva a la gente a dudar Islam o descarrila su curso hacia la comprensión de Islam, se considera un acto de desorden público, en contra de la finalidad y de la misión del Estado. Sólo la fe es el enfoque, la identidad y el espíritu de una sociedad musulmana o estatal. Por lo tanto un acto de apostasía es un crimen porque supone una amenaza para el carácter de la comunidad y trata de socavar lo que la sociedad y el Estado tienen por objeto conseguir. En cierto modo, es un ataque a la fe de la gente debido a su potencial de hacer que la gente duda o se mantenga alejado de Islam.
En realidad el truco de "creer y después de salir de" el Islam es un viejo truco de los enemigos del Islam han estado jugando. El Noble Corán dice;
وقالت طائفة من أهل الكتاب آمنوا بالذي أنزل على الذين آمنوا وجه النهار واكفروا آخره لعلهم يرجعون
"Y un sector del pueblo de libro dice:" creer en el amanecer en lo que se ha hecho descender a los que creen y niegan al cierre del día;. Tal vez se alejen '" (Corán 3:72 )
Y hasta la fecha se está jugando el mismo truco. Todo el esquema de falsos ex-musulmanes se basa en la misma idea. A raíz de esto, un estado islámico tiene el derecho de ejecutar cualquier tipo de delincuentes dentro del área de su jurisdicción.
El deber fundamental del Estado islámico es prohibir lo que está mal y tomar todas las medidas posibles para quitar cualquier cosa que pueda causar daño a la convicción religiosa de los creyentes. Lo mismo se aplica a todo lo que puede hacer que los no musulmanes, a quienes el Estado por todos los medios no coercitivos intenta ganar para el Islam, puerto (más) dudas sobre el Islam.
Estudiar profundamente los estatutos de la ley islámica ( sharia ahkam al- ) y reflexionar sobre sus causas subyacentes ( 'ilal ) los eruditos del Islam han extraído los propósitos de la ley ( maqasid al-Sharia ), que incluyen la protección de la fe del pueblo ( hifz al-din ). De hecho, según muchos estudiosos, incluyendo al-Ghazali (d. 505 AH) y al-Aamidi (d. 631 AH) es el primero de todos con el fin (Véase, Al-Mustasfa 1/173 y al-Ahkam fi Usul al -Ahkam 3/274)
Además al-Zarkashi (d. 794 AH) en palabras más inequívocos declara que matar al apóstata está de acuerdo con este principio. Ver Al-Bahr al-Muhit fi Usul al-Fiqh 7/266.
Con el detalle anteriormente conocido entonces podemos verdaderamente apreciar el hecho de que Abul-Hassan al-Mawardi (d. 450 AH) en su opus magnus , Al-Ahkam al-Sultaniyyah (Leyes de Gobierno islámico) discute el tema de la apostasía en el capítulo titulado, " Al-Wilaya 'ala al-Masahih-Fil Wilayah' Alaa Al-Hurub "es decir, los comandos de guerras emprendidas por el Bien Público, (Véase, Al-Ahkam al-Sultaniyyah Estatutos de Gobierno islámico, Traducido por Asadullah Yate , los editores de Ta-Ha, Londres 1996 p.83)
Esto es suficiente para demostrar que el castigo de la apostasía está de acuerdo con lo que el Islam entiende como bueno para el pueblo y por la forma de prohibir el mal para mantener el orden público.
5. La cuestión de la libertad personal
Ahora llegamos a la cuestión de las libertades civiles y libertades personales.
5.1. La libertad de conciencia
Samuel M. Zwemer citó el Dr. Andrew Watson sobre el tratamiento de los musulmanes convertidos al cristianismo en Egipto diciendo: "la idea de la libertad personal-la libertad de conciencia-no tiene cabida en la ley musulmana." (La Ley de la apostasía en el Islam, Marshall Brothers Ltd., Londres p.20)
Es divertido leer esto, porque el pobre fanático cristiano tal vez ni siquiera sabía lo que " la libertad de conciencia o de pensamiento "significa y que no sólo el Islam, de hecho todo el mundo juntos no pueden limitar la libertad de conciencia. El Islam, como el Reino de Dios en la Tierra no se refiere a lo que una persona piensa, siente o incluso pronuncia en los lugares cerrados y sin salida a bolsa. Para que cada individuo es responsable frente a sólo el Creador.
5.2 Libertad de expresión
Esta es, sin embargo, en cierto modo, en relación con la Libertad de Expresión. Pero la libertad de expresión - donde la expresión puede ser verbal o física-nunca es absoluta. Incluso John Stuart Mill, quien se dice que ha contribuido en gran medida al pensamiento liberal, da el "principio del daño." En la introducción a su tesis titulada "Sobre la libertad", escribe;
El objeto de este ensayo es afirmar un principio muy simple, como el derecho a gobernar absolutamente las relaciones de la sociedad con el individuo en el camino de la coacción y el control, ya sea el medio utilizado sea la fuerza física en forma de sanciones legales o la moral la coacción de la opinión pública. Ese principio es, que el único fin por el cual la humanidad se garantizan, de manera individual o colectivamente, de interferir con la libertad de acción de cualquiera de ellos, es la auto-protección. QUE EL PROPÓSITO SÓLO PARA LOS QUE PODER PUEDE legítimamente ejercido sobre CUALQUIER MIEMBRO de una comunidad civilizada, contra su voluntad, es evitar el daño a otros. ( Sobre la libertad , Longman, Green & Co. Ltd. de Londres 1926 p.6 El énfasis es mío)
Lo único que nos interesa en estas palabras de Mill es que se acepta que para prevenir daños a la fuente de la sociedad puede ser ejercido sobre un miembro de la comunidad. Y esta "coacción y control" se pueden lograr incluso a través del uso de "fuerza física en forma de sanciones legales." Por lo tanto, incluso el pensamiento extremadamente liberal, en principio, está de acuerdo con el ideal islámico. Sin embargo, esto nos lleva a una pregunta más fundamental: ¿Qué es un "daño"? ¿Y quién va a definirlo? La discusión en realidad se puede proyectar de nuevo a la cuestión de la base de conceptos como la moral, el bien y el mal, sin embargo, para cortar la cosa corta, podemos decir que brota de los ideales en los que las convicciones de la sociedad en su conjunto de un descanso. Y, ciertamente, el Islam considera todas las demás religiones se desvió de o contrario a la verdad, por lo tanto, la sociedad musulmana y el Estado tiene el derecho de hacer cumplir las leyes que penalizan físicamente a quienes causan un "daño" a la sociedad, la forma "daño" se entiende en la tradición islámica . Aquí recordar el detalle anteriormente acerca de la apostasía es un acto de desorden público y la protección de la fe ( hifz al-Din ) como una causa subyacente importante ( 'illah ) de todas las leyes islámicas.
6. La cuestión de la libertad de religión
A pesar de que el Islam viene duro en apóstatas, que concede cada tolerancia a los no musulmanes que viven como minorías protegidas ( dhimmis ) bajo el dominio musulmán. Por la actitud del Islam hacia los ciudadanos no musulmanes ordinarios de la entidad federativa, por ejemplo, las siguientes narraciones hadith;
El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga, dijo: "Si alguien hace daño a un hombre con el que un pacto se ha hecho, o restringe algún derecho suyo, o impone en él más de lo que puede soportar, o toma cualquier cosa de él sin su consentimiento listo , voy a ser su adversario en el día de la resurrección. " (Sunan Abu Dawud, Hadith 3052) [2]
El Profeta, que Allah le bendiga, dijo: "El que mató a un mu'ahid (una persona que se concede la prenda de protección por parte de los musulmanes), no olerá la fragancia del Paraíso, aunque su fragancia puede fundir a una distancia como de cuarenta años (de viaje) ". (Sahih Bukhari, Libro 83, Hadith 49)
El Islam hace clara distinción entre ordinarios no musulmanes que viven como minorías protegidas y los apóstatas y en ningún momento debe ser confundido los dos.
En otras palabras, el Islam no tolera los no musulmanes con sus peculiares creencias, pero sólo siempre y cuando no tratan de propagar o hacer cualquier cosa que impide los esfuerzos no coercitivos del Estado para que la comprensión y la práctica del Islam fácil. Islam y sola Islam es la base fundamental de cualquier cosa y todo en una configuración islámica y que deben permanecer supremo como un orden social y el sistema de vida.
7. Resumen y Recordatorios
1 - El Islam no es una religión en el sentido comúnmente entendido de la palabra. Se trata de un sistema de vida con su propio ethos social y política.
2 - El Islam tiene su propio conjunto de la moral y define "bueno", "malo", "daño" y "beneficio" a su manera y de acuerdo traza las líneas para limitar a las libertades, al igual que cualquier otra orden socio-político hace . La libertad y la libertad no es absoluta, en cualquier configuración.
3 - El Islam ve la apostasía tanto como rebelión contra el sistema de gobierno basado en la fe que crea y como un acto de desorden público en el mismo paradigma.
4 - No es necesario decir, no cualquier persona, sino sólo el Estado tiene el derecho de ejecutar a un apóstata después de la carga se demuestra a través de procedimientos judiciales normales bajo la ley islámica.
5 - El principio de castigar a aquellos que se niegan a cumplir o poner en peligro el orden social son una parte de está en manos de todas las sociedades e incluso doctrinas religiosas como el judaísmo y el cristianismo [3]Como se indica claramente en la Biblia.
Nota : En el siguiente artículo sobre el tema que le responderemos en sha'Allah todos los argumentos que algunas personas utilizan para cuestionar la pena capital por apostasía claramente establecido en el hadiz
De hecho Allah sabe mejor!

[1] Hadith 20186 Dar al-Hadith ed. Clasificado como bueno por Hafiz al-Iraqi y Shaykh Hamza Ahmad al-Zayn
[2] Clasificado como Sahih por Albani
[3] Los cristianos hacen absolutamente ningún sentido en el argumento de que el Antiguo Testamento no se habla de las leyes de su religión, pues si Jesús era parte de Dios-cabeza entonces él era de hecho el uno (o una parte de los Tres entendida como uno) que dio las instrucciones en el libro del Deuteronomio. Además, en el Nuevo Testamento, Jesús se dice que dijo que él vino a pleno y no a destruir la ley. (Ver Mateo 5:17-18 )

lunes, 20 de enero de 2014

Ibn Abbas (RA) y la supuesta muerte de Eisa (AS)

Ibn Abbas (RA) y la supuesta muerte de Eisa (AS)

Ahmadía menudo alegan que Ibn Abbas (RA) fue a la par con su creencia herética sobre la muerte de Eisa (AS).Este artículo tiene como objetivo una refutación detallada de la reclamación. Ahmadía consulte la siguiente frase de Ibn Abbas (RA);



قال ابن عباس {متوفيك} مميتك
Ibn Abbas dijo: " mutawaffika [medios] "Voy a hacer que te mueras" ( Mumeetuka ) "( Sahih Bukhari 14/149, Kitabul Tafsir)

Esto es verdad, pero esto diciendo solo no da la visión completa de Ibn Abbas (RA). Posición correcta de Ibn Abbas (RA) en este tema : La posición correcta de Ibn Abbas (RA) es que él creía en la ascensión física y el retorno de Eisa (AS) a pesar de que él entendía ' mutawaffika 'en el sentido de la muerte. Siguiendo la narración aclara esto;





عن ابن عباس في قوله {إني متوفيك ورافعك} يعني رافعك ثم متوفيك في آخر الزمان
Se narró de Ibn Abbas sobre el Ayah "Te llevaré y subo"; ". Significa voy a plantear a continuación, se hará morir cerca del fin de los tiempos" (Durr Manthur 2/347 menores de 3 años: 55) Por tanto, es evidente que Ibn Abbas (RA) que se cree en Taqdim y Takhir (adelantando y retrasando) en este versículo. Taqdim y Takhir es válida, no hereje : En la estela de la realidad que la única persona cuya referencia se citan en el envío de su discusión sobre el significado de ' mutawaffika 'hizo Taqdim en este versículo (03:55) Ahmadía hacen una excepción a toda la idea de Taqdim y Takhir . Si bien esto sólo muestra su frustración dos referencias en este sentido será suficiente; Imam Al-Razi en su comentario después de explicar este versículo desde varios ángulos, dice;









والمعنى: أني رافعك إلي ومطهرك من الذين كفروا ومتوفيك بعد إنزالي إياك في الدنيا, ومثله من التقديم والتأخير كثير في القرآن

"El significado es, que voy a plantear a mí y te limpiará de infieles y te hará morir después de que se desciende en la palabra. Y ejemplos de adelantando y retrasando ( taqdim y Takhir ) son numerosas en el Corán. " (Tafsir Al-Kabir 4/227 bajo Corán 03:55)


Un ejemplo es el siguiente verso;

والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة لعلكم تشكرون
"Alá os ha sacado de sus mothers'wombs cuando usted no sabía nada, y Él hecha a tu medida oídos, ojos y corazón, para que seáis agradecidos." (Corán 16:78) Es evidente que la idea de Taqdim y Takhir está implícito en este verso como Allah sin duda hace que para uno de sus oídos, los ojos y el corazón antes de que él sale de la matriz de su madre, aunque esto no se menciona en secuencia. Y Imam Jalaluddin Suyuti en su monumental obra sobre ciencias coránicas y conocimientos, Al -Ittiqan fi Ulum Al-Qur'an, tiene un capítulo completo al respecto. Comienza el capítulo con las siguientes palabras:





هوقسمان. الأول: ما أشكل معناه بحسب الظاهر, فلما عرف أنه باب التقديم والتأخير اتضح وهوجدير أن يفرد بالتصنيف, وقد تعرض السلف لذلك في آيات
"Esta, la primera de las dos secciones, se ocupa de los versículos que siguen siendo ambiguo sobre su valor nominal. Pero sabiendo que pertenecen a la categoría conocida como adelantando y retrasando (taqdim y Takhir ) trae claridad a ellos. Aunque algunos de los antepasados ​​piadosos han hecho referencias de pasada a ellos, esos versículos en realidad, deberían haberse tratado exclusivamente en una obra independiente. "

Y en la misma sección que escribe;

وأخرج عن قتادة في قوله تعالى إني متوفيك ورافعك قال: هذا من المقدم والمؤخر: أي رافعك إلي ومتوفيك

"Y él [Ibn Abi Hatim] cita a Qatada diciendo que el verso ' inn mutawafeeka wa rafiyuka ' (03:55) también pertenece a dicha categoría y debe ser entendida así: ' rafiyuka ilayya wa mutawafeeka . '" (Al-Ittiqan sección 44 p.1399-1400. Clasificada como Sahih por el equipo de investigación de Markaz Al-Dirasat Al-Qur'ania, pub. Arabia Ministerio de publicaciones islámicas) Atención, Qatada fue uno de los estudiantes más destacados de Ibn Abbas ( RA) alumnos. También tenga en cuenta que tanto Al-Razi y Suyuti han sido reconocidos comoMujaddids por ahmadis. ¿No es increíble que no uno de su Mujaddid dice que taqdim y Takhir es muy a menudo se encuentran en el Corán, otro dice que el tema debe tener sido tratado en un trabajo independiente y, sin embargo ahmadis rechazan la idea por completo? Tal vez ellos no han encontrado otra forma de salir del atolladero de los argumentos que se posan en; gracias a su metodología incompatible! hipocresía de los pseudo-profeta Ahmadía ' : Cuando les conviene que otorgan epítetos de honor de una persona y cuando la misma persona reprende a su reclamaciones que le maltratan. En Azala-tul-Auham MGA refiriéndose a la narración de Ibn Abbas (RA) de Bukhari escribe sobre él, "Debe quedar claro a los lectores que Ibn Abbas es uno de los más destacados en la comprensión del Corán 'an y en este sentido hay una oración de Santo Profeta (saaw) a su favor ". (p.247 Azala-tul-Auham, RK - p.225 vol.2) Pero conociendo el hecho de que la idea de taqdim y Takhir en este versículo que se demuestra, de Ibn Abbas (RA) y sus estudiantes mata a su argumento, gritó toda clase de abusos en contra de los que prescriben a esta idea. (Ver Zamima Barahin Ahmadía p.178, RK -. Vol.21 p 347) ¿Qué es, si no la hipocresía y la falsa, para dividir en dos la opinión de una persona culta y aceptar una parte de ella y rechazar el resto? La conjunción ' wa ' no implica secuencia :Imam Al-Razi, reconocido como Mujaddid por ahmadis, dice;





















الواو في قوله {متوفيك ورافعك إلى} لا تفيد الترتيب فالآية تدل على أنه تعالى يفعل به هذه الأفعال, فأما كيف يفعل, ومتى يفعل, فالأمر فيه موقوف على الدليل, وقد ثبت الدليل أنه حي وورد الخبر عن النبي صلى الله عليه وسلم: «أنه سينزل ويقتل الدجال »ثم إنه تعالى يتوفاه بعد ذلك.

"El [junto] 'wa' [ie y] en la palabra de Allah ' mutawaffika wa rafiuka 'no implica secuencia. Así que el versículo dice el Todopoderoso hace todas estas cosas, pero en cuanto a cómo y cuando, esto depende de la evidencia. Y se demuestra con evidencia de que él [Eisa AS] está vivo. Hay un dicho del Profeta, sobre él sea la paz, ' Él [Eisa] volverá y matar Dajjal 'luego después el Todopoderoso que muera ". (Tafsir Al-Kabir 4/226 bajo Corán 03:55 ) De hecho el propio MGA aceptado que la conjunción árabe ' wa 'no implica secuencia. Consulte p.143 Taryaq Al-Qulub, RK - vol.15 p.454 (nota al margen), pero luego, sin dar ninguna válidarazón opone la solicitud de la misma idea a Corán 3:55. explícitos narraciones de Ibn Abbas (RA) sobre Ascensión, la vida y retorno de Eisa (AS): Los puntos de debate entre los musulmanes y el Ahmadía son si Eisa (AS) se elevó físicamente hasta los cielos o no y si él, personalmente, regresará antes del final de los tiempos. Siguiendo narraciones aclarar su creencia.







عن ابن عباس قال: لما أراد الله أن يرفع عيسى إلى السماء خرج على أصحابه ... ورفع عيسى من روزنة في البيت إلى السماء

Ibn Abbas dijo: "Cuando Allah pretende aumentar Eisa (AS) a los cielos, se dirigió a sus compañeros ... y Eisa (AS) ascendió a los cielos a través de una abertura en la parte superior de la casa."
(Tafsir Ibn Kathir 2/449, Tafsir Ibn Abi Hatim 4/431 Hadith 6266. Ibn Kathir clasificado como Sahih) ¿Qué evidencia explícita se requiere después de esto?



عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس: "وإن من أهل الكتاب إلا ليؤمنن به قبل موته", قال: قبل موت عيسى ابن مريم

Se narró de Bin Jubair de Ibn Abbas [acerca de]; "Nadie va a permanecer entre las personas . del libro, pero sin duda creer en él antes de morir "Él dijo:" Antes de la muerte de Eisa ibn Maryam . " (Tafsir Al-Tabari 9/380 Narración 10794-5 bajo Corán 4:159. Clasificada como Sahih por Hafiz Ibn Hayar en Fath al-Bari 10/250, Kitab al-hadices Anbiá , el capítulo sobre el origen del Eisa ibn Maryam) implicación simple de esta narración es que Ibn Abbas (RA) cree en el retorno de Eisa ibn Maryam (AS). Hafiz Ibn Hayar que autentica esta narración ha sido reconocido como Mujaddid por ahmadis. Encontramos una narración en Musnad Ahmad, que dice que Abu Yahya, el esclavo liberado de Ibn Aqil Ansari, le preguntó a Ibn Abbas acerca del verso;





{وإنه لعلم للساعة}
"Y él es la señal de la Hora (el Día del Juicio)" (43:61)


قال هو خروج عيسى ابن مريم عليه السلام قبل يوم القيامة

Ibn Abbas dijo: "Ese es el descenso de Eisa ibn Maryam, sobre él sea la paz, antes de que el día del juicio final." (Musnad Ahmad 3/284 Hadith 2921 clasificado como Sahih por Ahmad Shakir.) Muchos más narraciones en este sentido se encuentran en Tafsir Al-Tabari bajo este Ayah. Todas estas narraciones desmienten la noción de Ibn Abbas (RA) en la prescripción a la opinión sostenida por Ahmadía. Después es otra narración explícita y categórica sin dejar espacio para el giro habitual Ahmadi.





عن ابن عباس قال ... وإن الله رفعه بجسده, وانه حي الآن, وسيرجع إلى الدنيا فيكون فيها ملكا, ثم يموت كما يموت الناس
Narrado por Ibn Abbas, dijo: "... y en verdad Allah le [Eisa ibn Maryam] con su cuerpo levantó mientras estaba vivo y que pronto volverá a este mundo y será un gobernante en el mismo. Luego se va a morir como los demás mueren. "( Ibn S'ad ' Tabaqat Al-Kubra 1/53) Alhamdulillah todos los datos anteriores demuestran más allá de toda duda que Ibn Abbas (RA) y sus alumnos se adhirieron a la creencia islámica unánime sobre la vida y el retorno de Eisa ibn Maryam (AS). Y él está libre de la acusación de que los ahmadis crea en su contra por mal atribuyéndole una falsa creencia. guíe Allah ahmadis y sacarlos de la esclavitud mental del culto! De hecho Allah sabe mejor!

Jesús (paz sea con él) no murió según Hadith

Jesús (paz sea con él) no murió según Hadith

Qadianis / ahmadis que en gran contraste con la creencia establecida de que los musulmanes sostienen que Jesús (paz sea con él) ha muerto adelantar algunas narraciones en un intento de demostrar su creencia hereje.De hecho la mayor parte de las narraciones que vienen con son enteramente infundadas, muy débil o muy retorcido. Lo mismo es evidente en nuestro exponer sus mentiras en las siguientes líneas:
Haga clic en estos temas a continuación para facilitar la navegación en la página: 
1 - 'Significado de' tawaffa "de Hadith 'argumento goleó! 
2 - 'Todos los profetas tuvieron que morir' argumento reducido a polvo! 
3 - "La muerte en un siglo 'argumento mató! 

4 - 'Jesús murió a la edad de 120' argumento destruido! 
5 - Jesús muerto como Moisés argumento reventado! 
6 - 'La tumba de Jesús' argumento desacreditó! 
7 - 'In the Company of Dead' argumento multiplicado por cero! 
8 - "Descenso en la noche del Mi'raj argumento resultó sin fundamento! 
9 - 'la discusión de Santo Profeta con la delegación cristiana' argumento arrasada! 
10 - El argumento de dos descripciones diferentes "inútil! 



Ahmadía utilice un hadiz de Sahih Bukhari en un intento de apoyar a su falsa creencia respecto a Jesús '(عليه السلام) muerte. Lo que sigue es un extracto de un sitio Ahmadi:



Se ha informado de Ibn Abbas que el Santo Profeta dijo en un sermón: ... Entonces voy a decir, como lo hizo aquel siervo justo de Dios (es decir, Jesús): Yo era testigo de ellos mientras yo estaba entre ellos, pero cuando tú didst me hacen morir (tawaffaitani) Tú eras Watcher sobre ellos '...' 
Las últimas palabras del Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) (`Fui testigo de ellos ... ') se han tomado de un verso del Sagrado Corán, donde se cita a Jesús responder en estas mismas palabras en el Día del Juicio. Se ha acordado por todos los musulmanes que, cuando estas palabras son utilizadas por el Santo Profeta en el hadiz anterior, el significado de tawaffaitani que ocurren allí es "Tú has causa que me muera". Así que, obviamente, tienen el mismo significado cuando se utilicen por Jesús, es decir, Jesús fue llevado de su pueblo por la muerte, no por el aumento de vida al cielo.
La Verdad:

A continuación el texto completo del Hadith y su verdadera explicación.

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال خطب رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال ... وإنه يجاء برجال من أمتي فيؤخذ بهم ذات الشمال فأقول يا رب أصيحابي فيقال إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك فأقول كما قال العبد الصالح {وكنت عليهم شهيدا ما دمت فيهم فلما توفيتني كنت أنت الرقيب عليهم وأنت على كل شيء شهيد} فيقال إن هؤلاء لم يزالوا مرتدين على أعقابهم منذ فارقتهم
Ibn Abbas: El Profeta (صلى الله عليه و سلم) pronunció un sermón y dijo: "... Lo! Algunos hombres de mis seguidores serán traídos y llevados hacia el lado izquierdo, con lo que voy a decir, 'Oh Señor, (son) mis compañeros! " Se dirá: 'Tú no sabes qué cosas nuevas que introdujeron (en la religión) después de ti. "Entonces voy a decir que el esclavo piadoso justos, Jesús, dijo: 'Yo era testigo de ellos mientras estuve entre ellos, cuando tú me ocupan eras el Vigilante sobre ellos, y usted es el testigo de todas las cosas.'(5: 117) Entonces se dirá: "(Oh Muhammad) estas personas no dejaban de apóstatas ya los has dejado".
(Bujari, Kitabul Tafsir, Hadith 4259)


Ahmadis argumentar que como la palabra توفيتني 'tawaffaitani' con referencia al Santo Profeta (صلى الله عليه و سلم) significa la muerte física, debe tener el mismo significado en relación con el Profeta Jesús (عليه السلام). Pero esto es simplemente absurdo y aquí le explico por qué;

1) Cuando Santo Profeta (صلى الله عليه و سلم) dijo, 'voy a decir justo cuando el esclavo piadoso Jesús dijo ..',claramente buscaba un paralelo sólo en los dichos y el no de su totalidad contexto e implicaciones. Esto es como si alguien que ha tenido un gran éxito en el debate de las distintas religiones y cultos en un determinado foro, cuando se le pidió que comentara acerca de sus logros, la pronuncia; "Yo diría más bien al igual que Julio César dijo:" Vine, vi, vencí ". Ciertamente no quiere decir que en realidad ganó una batalla contra el ejército de Farnaces II del Ponto, o él?

2) La palabra كما 'kama' entre dos frases no hacen exactamente lo mismo. Por ejemplo, en otro Hadith leemos;

عن أبي واقد الليثي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما خرج إلى حنين مر بشجرة للمشركين يقال لها ذات أنواط يعلقون عليها أسلحتهم فقالوا يا رسول الله اجعل لنا ذات أنواط كما لهم ذات أنواط فقال النبي صلى الله عليه وسلم سبحان الله هذا كما قال قوم موسى اجعل لنا إلها كما لهم آلهة والذي نفسي بيده لتركبن سنة من كان قبلكم
Abu Waqid Layzi informó que cuando el Profeta (صلى الله عليه و سلم) salió a dar la batalla de Hunayn, pasó por un árbol que pertenece a los politeístas. Era conocido como Dhat Anwat. Ellos solían colgar sus armas sobre él. Los compañeros dijeron: "Oh Mensajero de Alá, hacen de nosotros un Dhat Anwat ya que no es para ellos un Dhat Anwat." Él dijo: "¡Gloria a Dios! Esto es tan lo que el pueblo de Moisés (عليه السلام) dijo, 'Haz para nosotros un dios, ya que es para ellos un dios. " Por Aquel que tiene mi alma en Su mano, se le perpetrar las prácticas de las personas han precedido ". (Jami 'Tirmidhi, Kitabul Fitan, Hadith 2180. Albani lo clasificó como sahih)

En este Hadith Santo Profeta (صلى الله عليه و سلم) denomina el deseo de los compañeros piadosos tener un árbol nominado para colgar las armas en adelante, similar al deseo del pueblo de Moisés (عليه السلام) tener deidad pagana como un pueblo . Obviamente, el Profeta (صلى الله عليه و سلم) no significaba que ambos deseos eran exactamente el mismo lugar, sólo se refirió a este mismo espíritu de seguir los caminos de los incrédulos.

De la misma manera el Hadith en cuestión no significa que ambos, Jesús y Muhammad, la paz sea con ambos, con experiencia misma clase de 'tawaffa'. Más bien, señala que el hecho de que ambos no estaban presentes entre su pueblo, cuando se desviaron.

3) Además, no es necesario que 'tawaffaitan i' significa lo mismo en todas partes. Según los lingüistas y eruditos por ejemplo Abu Al-Baqa y 'tawaffa' Ibn Taymiya tiene varios significados, es decir, 1) Tomar en, 2) Sleep completo y 3) Muerte. Y el hecho de que una palabra puede tener diferentes significados para diferentes asignaturas se prueba de Corán. De hecho en el mismo pasaje de la Sura Ma'ida leemos que Jesús (عليه السلام) va a decir;

فقد علمته تعلم ما في نفسي ولا أعلم ما في نفسك
"Tú sabes lo que hay en mi corazón, Tú que no sé lo que está en tu [corazón]." (Corán 5:116)

Aquí misma palabra es decir نفس, traducido como el corazón o la mente, se utiliza para Allah (سبحانه و تعالى) y Jesús (عليه السلام). ¿Significa eso que نفس (ieheart / mente) de Allah (سبحانه و تعالى) y Jesús (عليه السلام) es exactamente de la misma naturaleza?
[Exactamente es nuestro Señor por encima de todo lo que sugieren]

O, como leemos en el Corán 33:43;

هو الذي يصلي عليكم وملائكته

"Él es quien envía salat (Sus bendiciones) en su vida, y sus ángeles también (a Allah que bendiga y te perdone)"

Sin duda alguna aquí صلاة tiene diferentes significados con respecto a Allah (سبحانه و تعالى) y los ángeles. Ibn Kathir escribe:

والصلاة من الله ثناؤه على العبد عند الملائكة, ... وقال غيره: الصلاة من الله: الرحمة ... وأما الصلاة من الملائكة, فبمعنى الدعاء للناس والاستغفار
"Salah de Allah significa que Él alaba su siervo delante de los ángeles ... otros dijeron:" Salah de Allah significa misericordia "... Salah de los ángeles significa su súplica y la búsqueda del perdón para la gente." (Ibn Kathir 6/436 en virtud de la Sura 33 Ayah 43).




De igual manera la palabra 'tawaffa' no significa exactamente lo mismo para Jesús (عليه السلام) y Santo (صلى الله عليه و سلم) Profeta. Esto va perfectamente en línea con el hecho de que una misma palabra puede tener diferentes significados en diferentes contextos y en relación con diferentes personas.

4) En las líneas de Ahmadi del argumento cristiano puede decir que tal vez el Profeta Muhammad (صلى الله عليه و سلم) murió también a través de la crucifixión como Jesús como la misma palabra se usa para ambos. Él sólo puede responderse que se sabe de otras evidencias de cómo murió el Santo Profeta (صلى الله عليه و سلم). Del mismo modo a partir de evidencias de otros, entonces este versículo sabemos que 'tawaffa' de Jesús (عليه السلام) era diferente de la de Santo Profeta (صلى الله عليه و سلم).

5) En cuanto al hecho de que Santo Profeta (صلى الله عليه و سلم) ha utilizado el tiempo pasado, es porque Santo Profeta (صلى الله عليه و سلم) dirá presente en el Día del Juicio y como el dicho de Jesús (عليه السلام) ya se ha dicho en el Corán por lo que fue en la suya y los oyentes conocimiento previo cuando pronunció estas palabras.

6) El Santo Profeta (صلى الله عليه و سلم) se recita este verso como la implicación es exactamente el mismo, es decir ni Jesús (عليه السلام) estuvo presente entre su pueblo cuando ellos se involucraron en herejías (Trinity etc) ni fue el Profeta Muhammad (صلى الله عليه و سلم) presente mientras que algunos de su Ummah se desviaron y algunos incluso si salió de los límites del Islam por creer en falsos profetas. Ambos se fueron de su pueblo antes de que se llevan por mal camino.

2) "Todos los profetas tuvieron que morir 'argumento reducido a polvo! 


He aquí otro argumento Qadiani y su refutación. Esta es la forma en que lo puso en uno de sus sitios web:




En su última enfermedad, durante la cual murió, el ​​Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) entró en la mezquita con el apoyo de dos hombres para hacer la siguiente dirección: "¡Oh pueblo! He oído que temes a la muerte de su Profeta. ¿Algún profeta antes que yo vivo en el modo que se debe esperar para vivir entre ustedes? ¡Escucha! Yo estoy a punto de conocer a mi Señor, y usted también. Así que les deseo a tratar bien a los primeros emigrados. "(AI-Nawar ul-Muhammadiyya min al-Muwahib lil-Dinniyya, Egipto, p. 317).
La Verdad:
Este es el texto real de la narración con referencia a la fuente original y la verdad acerca de su autenticidad.

أيها الناس بلغني أنكم تخافون من موت نبيكم هل خلد نبي قبلي فيمن بعث إليه فأخلد فيكم?, ألا إني لاحق بربي, وإنكم لاحقون به, وإني أوصيكم بالمهاجرين الأولين خيرا
"¡Oh pueblo! Me ha llegado que temes a la muerte con respecto a su profeta. ¿Algún profeta antes que yo viva para siempre que yo debería vivir para siempre entre ustedes? Lo! Estoy a punto de conocer a mi Señor, por lo que voy a que lo conozcas. Y les pido que seas bueno con los principios de los emigrantes ". 
(Ahmad bin Muhammad Qastalani, p.532 Mawahib lil-Diniya vol.4, Makteb Al-Islami, Beirut 2004 y Yusuf Anwaar-i-Muhammadiya min Mahab lil-Diniya p.386 de bin Ismail Nabhani, Darul Kutab Al-Ilmiyah, Beirut 1997)
Datos acerca de la narración:
Qastalani no ha dado ninguna cadena a esta narración, que en vez cita a partir de Al-Al-Fajar Fakihi Al-Munirquien a su vez lo cita del libro de Saif bin Umar Al-Riddah wal-Fut uh.
(Al-Zarqani, Sharah Mawahib lil-Diniya, vol.12 pp.110-111, Darul Kutab Al-Ilmiyah, Beirut 1996)
Lo mismo se puede verificar desde Al-Fajar Al-Munir p.119 pub. Makteba Mishkaat Al-Islamiya.

Opiniones de los expertos acerca de Saif bin Umar:
Éstos son puntos de vista de los eruditos sobre Saif bin Umar, la persona cuyo libro, Al-Riddah wal-Futuh, es la fuente real de esta narración:
Al-Mizi cita las opiniones de los diferentes estudiosos acerca de él;
"Abbas Al-Dauri narró de Yahya bin Ma'in:" [Él] es débil en Hadith. 
Abu Hatim dijo: "[Es] Matrook (es decir Rechazado) ' 
Abu Dawud dijo: "Él no tiene nada. ' 
Nasai 'y Darqutni dijo de él:' ​​débil ' 
Ibn Hibban dijo: 'Él viene con narraciones inventadas atribuidas a narradores confiables.' "(Al-KamalTehzib 12/324 N º 2676)
Tirmidhi dijo: "[Es] mayhul '(Jami' Tirmidhi H.3866)
Ibn Hujr también cita las opiniones críticas de diversos estudiosos acerca de él;
"Ibn Hibban lo acusó de herejía. 
Hakim dijo: 'Él es acusado de herejía. Y él se desconecta en sus narraciones ' 
Barqani narró de Darqutni: "[Es] Matrook (es decir Rechazado) '"

(Tehzib Al-Tehzib 4/259 no.517)
Por esta razón, si usted ve las últimas ediciones del libro Mawahib lil-Diniya por ejemplo, uno con la investigación del Sheij Salih Al-Ahmad Shaami referencia arriba encontrará claramente esta narración en el epígrafe «Débil Hadith.
De hecho, una narración débil como el próximo a través de una persona tan severamente criticado por los expertos de la ciencia de la narración no puede ser confiable o que se señalan como evidencia, excepto por aquellos que son propios de tal carácter.
Por otra parte la narración sólo significa que ningún profeta podría vivir para siempre y que los musulmanes no digo que él va a vivir para siempre. Él será sin duda morirá después de su descenso desde los cielos. 

Ahmadis suelen utilizar dos hadices para engañar a la gente acerca de la muerte del Profeta Jesús (paz sea con él). A continuación se presentan los dos hadices y los hechos acerca de ellos.


1) En primer lugar la narración que adelantar es: 

"No hay nadie vivo hoy, pero estará muerto antes de que pasen cien años sobre él" (Muslim, al-Kunz Ummal, vol. 7, p. 170).
La Verdad:

El Hadith de hecho afecta sólo a los que vivían en la tierra.

عن جابر بن عبد الله يقولا سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول ... ما على الأرض من نفس منفوسة تأتي عليها مائة سنة
Jabir bin Abdullah narra que el Profeta (la paz sea con él) dijo: ".. ninguno sobre la tierra, los seres creados (de entre mis compañeros), sobreviviría al final de Cien años" ..

(Sahih Muslim, Hadith 4606. Kanz al-Ummal 14/191, H.38336)

En Sahih Muslim misma que se ha narrado en los informes, 1) Abdullah bin Umar (Hadith 4605, Kanz al-Ummal 38344) y 2) Abu Said (Hadith 4608. Kanz al-Ummal 38341). Todas estas narraciones tienen las palabras على الأرض (en la Tierra). Esto de ninguna manera apoya la creencia de Ahmadi en contra de la creencia islámica, ya que los musulmanes no sostienen que Jesús (paz sea con él) está vivo en la tierra, decimos Jesús (paz sea con él) está en los Cielos.
Esto explota el argumento Ahmadi.

2) También se retuercen la redacción de otro Hadith y citan como: 


"El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: 'Allah envía un viento cada cien años que toma el alma de cada creyente. Este hadiz es sólido en la transmisión "(Mustadrak,vol. 4, p. 475).
La Verdad:

En realidad, el Hadith va como:
إن لله ريحا يبعثها على رأس مائة سنة تقبض روح كل مؤمن
"En verdad Allah enviará un viento a principios de siglo que le quitará el alma de cada creyente."(Mustadrak Hakim, Hadith 8543, citado en Kanz al-Ummal 14/194, H.38345)
.
Traducción incorrecta por ahmadis:
.
En realidad ahmadíes han traducido mal este Hadith, lo han hecho;
'Alá envía un viento cada cien años que toma el alma de cada creyente
Esta traducción es errónea por dos razones;

1) El texto no da necesariamente el sentido continuo, como si se trata de una regla y el viento viene una y otra vez en ciclos. La redacción Hadith es como leemos en el Corán, Sura Hajj versículo 7, وأن الله يبعث من في القبور es decir, 'que Dios levantará a todos los que están en los sepulcros.

2) No hay nada en el propio texto árabe que dice "todos los siglos." La palabra que significa 'todo' no se encuentra en este Hadith por lo que es erróneo afirmar que el viento llega en el inicio de cada siglo. Esto se hace más claro si lo comparamos con un Hadith que nos habla de los reformadores quienes Allah elevará al inicio de cada siglo.El Hadith llega;

إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها
El Profeta (la paz sea con él) dijo: "Allah elevará para esta comunidad al final de cada siglo el que va a reformar su religión para él. '..
(Sunan Abu Dawud, Hadith 4291. Albani lo clasificó como sahih)

Ahora cualquier persona puede ver la diferencia en la redacción árabe, el Hadith sobre reformadores usa palabras 'كل مائة سنة' mientras que el de la eólica utiliza sólo, 'مائة سنة'. Esta diferencia implica ciertamente que los reformadores vendrán al principio de cada siglo, pero el viento llegará a principios de siglo.

Y si Ahmadi torsión es cierto, significaría que ninguna persona vive desde hace más de 100 años, pero no es así.Muchas personas viven durante años más de un centenar, por lo que demostró que su interpretación es completamente erróneo para un verdadero profeta como nuestro amado Profeta Muhammad (la paz sea con él) nunca hacer una declaración falsa. Es sólo una prerrogativa de los falsos profetas como Mirza Ghulam Ahmed de Qadian.

Así demostró que la traducción Ahmadi es absolutamente incorrecto y una fabricación.

Verdadero significado del Hadith:

El Hadith en real se refiere al fin de los tiempos, es decir, se refiere a que el viento que se menciona en otros hadices también y vendrá cerca del fin de los tiempos y se llevan el alma de cada creyente antes se sopla la terrible trompeta.

Al-Manawi en su comentario a Jami 'al-Kabir dice;

المراد أن ذلك يكون في آخر الزمان على رأس قرن من القرون
-Quiere decir que va a pasar cerca de la final de los tiempos en el inicio de uno de los siglos. '.. (Faidh al-Qadir 2/610, Hadith 2362)

Este viento también se menciona en otros hadices ejemplo

Santo Profeta (la paz sea con él) dijo;

كذلك إذ بعث الله ريحا طيبة فتأخذهم تحت آباطهم فتقبض روح كل مؤمن وكل مسلم ويبقى شرار الناس يتهارجون فيها تهارج الحمر فعليهم تقوم الساعة 
"... En ese momento Dios enviaría un viento agradable que calmar (personas) incluso bajo las axilas, y que tomaría la vida de todo musulmán y sólo los malvados sobrevivirían que cometen adulterio como asnos y la Última Hora vendría a ellos . '... (Sahih Muslim, hadiz 5228) 
Así que el Hadith en cuestión sólo da una información adicional que cuando este viento vendrá será el comienzo de algún siglo y eso es todo. De lo contrario no hay nada demasiado nuevo o importante de este Hadith particular.

Para ahmadis sólo: MGA murió en 1326 AH así también si la interpretación Ahmadi es verdad demuestra que MGA no era un verdadero creyente porque él no murió en el comienzo del siglo y, de hecho vivió más de un cuarto de la misma.

Verdaderamente absurdo e incoherente son los argumentos que traen adelante!


Qadianis dicen que Jesús (paz sea con él) murió a la edad de 120. Se refieren a una cierta narración. En las siguientes líneas desvelamos la verdad acerca de la narración y de la fragilidad de la creencia Qadiani. Ellos dicen:

Aishah (que Dios esté complacido con ella) dijo que, en su enfermedad en la que murió, el ​​Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: `Cada año Gabriel solía repetir el Corán conmigo una vez, pero este año lo ha hecho dos veces. Se me ha informado que no hay profeta, pero él vive mitad de largo que el que le precedió. Y él me ha dicho que Jesús vivió ciento veinte años y veo que estoy a punto de dejar este mundo a los sesenta "(Hajaj at-Kiramah, p 428;. Kanz al-Ummal, vol 6, p.. 160, de Hazrat Fátima;.. y Mawahib al-Ladinya, vol 1, p 42)
La Verdad:

En realidad la narración proviene de Mu'yam Tabarani Kabeer. Es una parte de una narración más larga. Su última parte relevante para nuestra discusión aquí va como:


وأخبرني أنه أخبره أنه لم يكن نبي إلا عاش نصف عمر الذي كان قبله, وأنه أخبرني أن عيسى ابن مريم عاش عشرين ومئة سنة ولا أراني ذاهبا على رأس الستين
"Y me han dicho que no hay ningún profeta después de otro profeta, pero él vive una vida media entonces el que vivía antes. Y me han dicho que Jesús, el hijo de María vivió por ciento veinte años y no me veo, pero acercándose años sesenta "

(Mu'yam Tabarani Kabeer Hadith 18464, Tarikh Damishq 47/481-482 citado en Al-Kanz Ummal 11/479 H.32262 y 13/676 H.37732)

Problemas con esta narración:

1) De acuerdo con las reglas de la narración (riwayah): Hafiz Haithmi ha llamado Daeef (es decir, no auténtica). Después de citar esta narración, escribe:

رواه الطبراني باسناد ضعيف, وروى البزار بعضه أيضا وفى رجاله ضعف
"Tabarani lo narró con una cadena débil y Bazzar también narró una parte de ella y en su cadena (también) es la debilidad."

(Majma 'Al-Zawai'd Wa Manba Al-Fawai'd 4/67, en el capítulo sobre la enfermedad y la muerte del Profeta)

2) A la luz de la racionalidad (Diraya): De acuerdo con el principio de Diraya (es decir, la racionalidad), así, esta narración no es aceptable. La narración da la idea como si cada profeta vive la mitad de la edad del Profeta inmediatamente antes que él. Esto no puede ser verdad y por lo tanto no puede ser pronunciada por el noble y veraz Profeta (la paz sea con él). Si Jesús (paz sea con él) vivió durante 120 años, entonces Juan el Bautista (Yahya AS) debe haber vivido durante 240 años, pero vivió menos el período de Jesús (paz sea con él) se quedó en la Tierra. Más aún después de este ciclo que tenemos que creer que Adam (as) quizás vivió hace millones de años, lo que no puede ser verdad.

3) Por otra parte hay una gran confusión en cuanto a la redacción de la de la narración, que es aún otra manera débil. En Tarikh Damishq de Ibn Asaakir (47/482) y Tabaqaat Al-Kubra de Ibn Saa'd (2/195) no son narraciones que tienden a transmitir como si Jesús (paz sea con él) vivió durante 150 años. De hecho estas narraciones son también de dudosa narración como el que alrededor de 120 años.

Ibn Asaakir después de citar estas dos narraciones dice:

كذا في هاتين الروايتين والصحيح أن عيسى لم يبلغ هذا العمر
"Es como que en estas dos narraciones [alrededor de 120 y 150 años] y la verdad es que Jesús (paz sea con él) no llegó a esta edad."
(Tarikh Damishq 47/482)

Para cambiar las tornas, déjame preguntarte ¿por qué los Qadianis no toma la narración en su totalidad y lo aplican a otras cuestiones? ¿No dice: "Y me han dicho que no hay ningún profeta después de otro profeta, pero él vive una vida media entonces el que vivió antes"? Mientras lo hace, ¿cómo podría Mirza Qadiani ser un Profeta de acuerdo con este relato, si Hubo alguna vez iba a ser ningún profeta después del Santo Profeta Muhammad (la paz sea con él), él viviría sólo 31 ó 32 años, la mitad de la del Profeta (paz sea con él) es decir, 63 años de edad, mientras que Mirza vivió mucho más. En verdad esto demuestra la fragilidad de los argumentos Qadiani.

Otro intento de torsión:

Últimamente me aprendí sobre otro truco Qadiani sobre esta narración. Algunos de ellos dicen que el relato no dice un profeta vivirá sólo la mitad de la vida del profeta inmediatamente antes de él, pero eso significa que vivirá al menos la mitad de eso.

Pero incluso esto no les ayuda en primer lugar, porque la narración es inauténtica considerando su cadena y en segundo lugar, aunque según esta sugirió giro va en contra de los hechos históricos ya que sabemos que Hazrat Zakariya (AS) es conocido por haber estado por encima del 90 cuando Yahya (AS) nació y murió a la edad de muy por encima de 100, mientras que Yahya (AS) que era el siguiente profeta después de él vivía a lo sumo 42 años. De esta manera su edad no compensa siquiera la mitad de la edad (AS) del Zakariya. De modo que la narración es claramente débil teniendo en cuenta las reglas de riwayah (narración) y dirayah (racionalidad).


Qadianis citar otro dicho:

"Tenía Moisés o Jesús estuviera vivo, hubieran tenido que me siga" (Al-Yawaqit wal-Jawahir, p 240;... Fath al-Bayan, vol 2, p 246; Tafisir Ibn Kathir, en el versículo 81 del AI Imran). '

La Verdad:

La redacción en Tafsir Ibn Kathir es:

لو كان موسى وعيسى حيين لما وسعهما إلا اتباعي
"Si Moisés y Jesús habían estado vivos, tendrían más remedio que me siga."

Hay ciertos problemas con la narración y su significado que se puede entender fácilmente si uno no se preocupa de creer en algo;

1) Esta narración con una mención de Jesús (paz sea con él) y Moisés (paz sea con él) no tiene absolutamente ninguna cadena grabado en cualquier lugar, por lo que es totalmente infundada. Realmente sólo los seguidores de una religión sin fundamento se refieren a las narraciones sin base. La prueba de carga está sobre los Qadianis para mostrarnos la cadena completa de cualquier narración que hace una mención de Jesús (paz sea con él).

2) Aun cuando, sólo por el bien del argumento, prestar cierta atención a esta narración, tenemos que tomar a lo largo de otras narraciones sobre la misma línea. De hecho existen narraciones fiables pero mencionan Moisés (paz sea con él) y no a Jesús (paz sea con él). El Santo Profeta (la paz sea con él) dijo:


لو كان موسى حيا بين أظهركم ما حل له إلا أن يتبعني
"Si Moisés estuviera vivo entre ustedes, no habría tenido otra opción que me siga."
(Musnad Ahmad 14104. Musnad Abu Ya'la Hadith 2081. Tafsir Ibn Kathir 2/68. Shaykh Hamztul Zain clasificó como Hasan en su clasificación de Musnad Ahmad 11/500 bar. Dar al-Hadith El Cairo, 1995)

Ahora, incluso si tenemos en cuenta que Jesús (paz sea con él) y Moisés (paz sea con él) en la narración por encima de ella todavía no va con la creencia Qadiani. El Hadith claramente usa las palabras بين أظهركم es decir,«Entre vosotros. Esto implica que si Moisés (paz sea con él) y Jesús (paz sea con él) cobran vida entre nosotros, no tendrían más remedio que seguir nuestra última Sagrado Profeta (paz sea con él). De esta forma no tiene nada que decir si alguno de ellos está vivo en cualquier lugar o no. Sólo puede entenderse en el sentido de que no están vivos "entre nosotros" que no necesita más pruebas. Por otra parte, se trata de una creencia establecida entre los musulmanes que una vez Jesús (paz sea con él) descenderá de los cielos y vivir "entre nosotros" que sólo seguirá la Ley interpuesto por el Santo Profeta (la paz sea con él).

3) Esta declaración no dice Moisés y Jesús, la paz sea con ellos, son de hecho en la misma condición. Sólo se hace hincapié en que si alguno de ellos se encontraban en una determinada situación similar, es decir, si vienen entre nosotros, la comunidad islámica del Último Profeta (paz sea con él), que será, pero tiene que seguir el Santo Profeta en la Ley.
Todo esto muestra la superficialidad y el absurdo de las evidencias Qadiani!

Aquí está el sexto argumento Ahmadi y su refutación:
El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "¡Que la maldición de Dios sobre los Judios y los cristianos que en las tumbas de sus profetas en los lugares de culto".(Bujari, Kitab as-Salat, p. 296). 
El Santo Profeta dijo esto porque él estaba ansioso de que los musulmanes deben evitar el mal de la toma de la tumba de su profeta en un lugar de culto, como Judios y cristianos habían hecho con las tumbas de sus profetas. Los Judios había tenido numerosos profetas, sino el profeta debidamente reconocido por los cristianos es sólo uno - Jesús. Este hadiz demuestra que el Santo Profeta creído que Jesús tuvo una tumba. Y, de hecho, este es el lugar donde Jesús se mantuvo después de haber sido retirado de la cruz (hasta que se recuperó de sus heridas), que los cristianos veneran mucho. Obviamente, de acuerdo con este hadiz, Jesús no se levantó hasta el cielo.

La Verdad:

El Hadith citan va como:

عن عبد الله بن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لعنة الله على اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد
Narró Ibn Abbas: El Mensajero de Allah (paz sea con él) dijo: "Que Dios maldiga a los Judios y los cristianos para que construyeron los lugares de culto en las tumbas de sus profetas."
(Bujari, Kitabul Salaah, Hadith 417)

1) Alhamdulillah nuestros eruditos clásicos ya han aclarado estas cosas, así que no tengo que escribir algo de mi parte para refutar este argumento. A continuación se muestra un pasaje de Hafiz Ibn Hayar Fath al-Bari, junto con la traducción. Insha'Allah esto es suficiente para reventar el argumento Qadiani. Así que aquí tienes;

وقد استشكل ذكر النصارى فيه; لأن اليهود لهم أنبياء بخلاف النصارى فليس بين عيسى وبين نبينا صلى الله عليه وسلم نبي غيره وليس له قبر, والجواب أنه كان فيهم أنبياء أيضا لكنهم غير مرسلين كالحواريين ومريم في قول, أو الجمع في قوله "أنبيائهم" بإزاء المجموع من اليهود والنصارى, والمراد الأنبياء وكبار أتباعهم فاكتفى بذكر الأنبياء, ويؤيده قوله في رواية مسلم من طريق جندب "كانوا يتخذون قبور أنبيائهم وصالحيهم مساجد" ولهذا لما أفرد النصارى في الحديث الذي قبله قال "إذا مات فيهم الرجل الصالح" ولما أفرد اليهود في الحديث الذي بَعْده قَالَ ” قُبُور أَنْبِيَائِهِمْ ” ، أَوْ الْمُرَاد بِالِاتِّخَاذِ أَعَمّ مِنْ أَنْ يَكُون اِبْتِدَاعًا أَوْ اِتِّبَاعًا ، فَالْيَهُود اِبْتَدَعَتْ وَالنَّصَارَى اِتَّبَعَتْ ، وَلَا رَيْب أَنَّ النَّصَارَى تُعَظِّم قُبُور كَثِير مِنْ الْأَنْبِيَاء الَّذِينَ تُعَظِّمهُمْ الْيَهُود
.
"La consulta se ha planteado en relación con la mención de los cristianos aquí, Judios había muchos profetas, pero no así a los cristianos ya que no había profeta entre Jesús (paz sea con él) y nuestro Profeta [Muhammad], en los que la paz y las bendiciones de Allah y Jesús (paz sea con él ) no tiene ninguna tumba. Así que la respuesta a esto es, ellos [los cristianos] también tenían profetas entre ellos pero no eran mensajeros enviados por [Alá], como los discípulos y María, según una frase. O en la palabra 'profetas' se incluyen todos aquellos [hombres santos] que se levantaron entre los Judios y los cristianos. La referencia es a los Profetas y los antepasados ​​a los que siguieron, pero han sido mencionados sólo los Profetas. Y esto es apoyado por la narración de Muslim de Yundub que dice "[los que os precedieron] utiliza para tomar las tumbas de sus profetas y justos como lugares de culto. " (H.827 musulmana ) . Y es por esta razón que sólo los cristianos son mencionados en el hadiz anterior que dice "Cuando cualquier hombre religioso muere entre las personas [que construirían un lugar de culto en su tumba] " ( Bukhari H.409 ) . Y por la misma razón sólo los Judios son mencionados en el siguiente hadiz que dice; ["Que Allah destruir a los Judios para que construyeron los lugares de culto en] las tumbas de sus profetas . " ( Bujari H.418 ) . O puede ser que incluya a todos los que innovó y los que le seguían. Los Judios innovados y los cristianos siguieron [la innovación] porque ciertamente los cristianos veneraban las tumbas de muchos de los profetas que fueron venerados por los Judios [así] ".
(Fath al-Bari 2/160, Kitabul Salaah) 2) La idea de que había entre los cristianos ciertas personas consideran profetas, pero no fueron enviados como mensajeros de Alá es apoyado por el actual Nuevo Testamento aún.Véase por ejemplo, Hechos 11:27 , 13:01 , 21:10 , etc Y sin duda también los cristianos veneraban todos los profetas venerados por los Judios. Último punto de Hafiz Ibn Hajar se basa en este hecho. Alhamdulillah lo que una respuesta completa por uno de los grandes exégetas del Hadith. ¿Te diste cuenta? Refutando la posición Ahmadi Hafiz Ibn Hayar (RA) dice claramente acerca de Jesús (paz sea con él):











وليس له قبر
"Y él no tiene tumba."

Y no olvidar Hafiz Ibn Hayar (RA) fue reconocido como un Mujaddid de AH siglo octavo por ahmadis.
Allah guíe todo! Nota : No siga la numeración Hadith de moda en Internet, ya que no es una norma.




Qadianis tratar de hacer un tema de el hecho de que el Santo Profeta (la paz sea con él) se encontró con Jesús (paz sea con él) junto con otros profetas durante su milagrosa Noche de la Ascensión ( Mi'raj) .

Los diversos hadices sobre el historial Mi'raj del Santo Profeta:
i. "Adam está en el primer cielo ... Joseph se encuentra en el segundo cielo, y sus primos Yahya (Juan el Bautista) y Jesús están en el tercer cielo, y Idris está en el cuarto cielo" (Kanz al-Ummal, vol. VI, .. p 120) 
El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) vio Yahya y Jesús en el mismo lugar, y como el primero, de hecho cada otro profeta visto, está muerto, así tiene que ser Jesús.
ii. El hadiz anterior se corrobora con otro que nos dice que en la visión Mi'raj el Santo Profeta se reunió con los espíritus de todos los profetas anteriores (Tafisir ibn Kathir, ed Urdu. Publicado en Karachi, vol. III, p. 28).
La verdad : 

1) No podemos tomar los asuntos del dominio celestial sobre las líneas que tomamos las cosas aquí en esta Tierra porque nosotros no sabemos la naturaleza exacta de los asuntos del otro mundo. 2) Siguiendo la línea Ahmadi argumental uno está obligado a creer que 'murió durante su tiempo de vida' sea Mirza Qadiani o mintió cuando dijo: "Yo lo he visto (Cristo Jesús) muchas veces. En una ocasión, Jesús y yo comimos carne de vacuno del mismo plato. " (. Al-Hakam Vol.6 No.29, de fecha 17 de agosto 1902 P.12, Tadhkira [Ing.] p. 548 ed 2009)





Y,

"Una vez estando despierto vi al Mensajero de Allah (paz sea con él), junto con el Hasnain, Ali (RA) y Fátima (RA) y esto no era un sueño, sino una especie de vigilia." (No. Al-Hakam vol.6 44, de fecha 10 de diciembre 1902 p.9) 3) Por otra parte, si este razonamiento tiene sentido, entonces sería también significar que el Santo Profeta Muhammad (la paz sea con él) había muerto cuando él reunió a los profetas en Mi'raj . Si él puede, estar vivo, conocer a los "profetas muertos '¿por qué Jesús (paz sea con él) no estar vivo con ellos? Si Mirza Qadiani durante su vida en la Tierra puede satisfacer Santo Profeta (la paz sea con él) y los miembros de su familia e incluso unirse a "muerto de Jesús en la harina de por qué no puede Jesús (paz sea con él) de estar vivo en un lugar donde otros profetas viven después de su muerte corporal ? 4) Además, si alguien toma Mi'raj sólo como una visión del Profeta (la paz sea con él), y Qadianis tomes así solamente, entonces es más que le incumban a no tomar ninguna excepción a la idea del Santo Profeta (paz sea con él ) Jesús reunión (paz sea con él) junto con otros profetas en el mismo lugar por, la visión es sólo una visión y es sin duda por encima de los límites del mundo temporal. Tales son los argumentos que utilizan para confundir las mentes inocentes. Pero Alhamdulillah nosotros, que sabemos, seguiremos exponerlos.







Sin embargo, otro giro Qadiani de cosas claras:

Un hadiz acerca de los registros Miraj:

"El Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) descendió en Jerusalén, junto con todos los otros profetas. En el momento de la oración, él los lleva en la oración "(Tafisir en Kathir, Urdu ed., Vol. III, p. 23). 
Entre "todos" los profetas se incluye a Jesús. ¿Había, a diferencia de otros profetas, estado vivo físicamente en el cielo, su "descenso" a Jerusalén habría estado con su cuerpo material. En ese caso, habría tenido que subir al cielo físicamente por segunda vez. Pero el Corán menciona sólo una raf ("exaltación", que se entiende mal como "elevándose al cielo") de Jesús! 
Esta dificultad no surge si creemos, como se desprende de los diversos hadices sobre Mi `raj, que Jesús estaba en la misma condición (es decir, muerto) al igual que todos los otros profetas visto en la visión.

La verdad : 

1) Hay sólo dos posibilidades, cuando el Santo Profeta (la paz sea con él) reunió a los profetas en Jerusalén durante su viaje nocturno milagrosa ya sea todos ellos estaban presentes allí, en sus formas corporales o que acaba de conocer sus espíritus. Pero una cosa es establecida, todos ellos se encuentran en estado y de forma similar ya que no hay evidencia para decir que Jesús (paz sea con él) fue una excepción en modo alguno.

2) Si él simplemente se reunió el ánimo decir que conoció el espíritu de Jesús (paz sea con él) no quiere decir que estaba muerto porque nosotros sabemos por el Corán y el Hadith que aun cuando una persona no ha muerto su alma se mueve. Al igual que en el sueño;

الله يتوفى الأنفس حين موتها والتي لم تمت في منامها فيمسك التي قضى عليها الموت ويرسل الأخرى إلى أجل مسمى إن في ذلك لآيات لقوم يتفكرون

"Allah tiene plenamente lejos las almas (de las personas) en el momento de su muerte, (y (de) aquellos que no mueren, en su sueño. Entonces Él retiene aquellos a quienes Él había decretado la muerte, y lo envía de vuelta a otros, hasta un término fijo. Seguramente, en esto, hay signos para gente que razona. " (Corán 39:42) 3) Incluso si los profetas estaban presentes físicamente, no hay ningún problema todavía porque la aleya sobre ' Rafa es decir ' conversaciones Ascensión de un caso particular y acerca de Jesús (paz sea con él) solamente. Esto no excluye la posibilidad de la misma a partir de entonces y que también a un evento en el que no fue una excepción. 4) Por otra parte en estas líneas tenemos una pregunta contador para Qadianis. El 7 de abril th 1908 una pareja americana llegó a entrevistar a MGA . Los siguientes son sus dos últimas preguntas y las respuestas por MGA;






Q: ¿De qué manera has visto a Cristo, lo habéis visto en la forma corporal? R: . Sí, en la forma corporal y claramente mientras está despierto Q: También hemos visto a Cristo y lo vea [todavía] pero es en lo espiritual sentido. ¿Lo has visto tal como lo hacemos? R: . No, yo lo he visto en forma física y en la vigilia clara (Malfoozat [New ed.] vol.5 p.521)



La pregunta aquí es, si Jesús (paz sea con él) había muerto MGA cómo le podía ver en forma corporal, y que también en el estado de vigilia, y no solamente en una visión? Qadianis creen que ha sido enterrado en alguna tumba. Así hizo subir de nuevo a la vida para cumplir con MGA y va a morir de nuevo para volver a la vida con el resto de la gente en el Día Final? ¿No contradice el Corán que menciona sólo una muerte después de que una persona nace?
En verdad absurda y sin fundamento son sus argumentos?

9) "La discusión de Santo Profeta con la delegación cristiana 'argumento arrasada! 


He aquí otro argumento Qadiani y su refutación;
"Cuando una delegación de sesenta hombres de (el cristiano) la gente de Najran llegó donde el Santo Profeta, su sacerdote principal discutido con él el estado de Jesús y le preguntó quién era el padre de Jesús. El Santo Profeta dijo ...:
Un lastum a `anna Lamuna rabbana la yamutu wa anna` Tsa ata `alaihi-l fana '
es decir, ¿No sabéis que el Señor vive por los siglos, mientras que Jesús murió "
(Asbab an-nuzul por Imam Abu -I-Hasan Ali bin Ahmad al-Wahide de Neshapur, publicado en Egipto, p. 53).
¿Qué más claro testimonio podía no ser que Jesús ha muerto de este dicho de la lengua bendita del Santo Profeta!
La Verdad :
1) El incidente de la delegación de los cristianos de Nejran venir al Santo Profeta (la paz sea con él) y su diálogo mutuo se registra en varios Tafasir (Comentarios del Sagrado Corán). Normalmente, si se quiere citar, él ciertamente citarlo de una mucho mejor y más ampliamente conocido Tafsir y la que da a la cadena completa de narradores de la narración.
2) Sin embargo, esto no es cierto para Qadianis. Citan desde un Tafsir, de Wahidi asbaab Al-Nuzul, que es sin embargo importante y conocida, pero viene en ninguna parte cerca de Tafasir como Al-Tabari, etc Y esto no deja de tener razón. Hacemos oler una rata aquí y muy justa razón.
3) Es cierto que en la Wahidi asbaab Al-Nuzul el texto es el mismo que ellos dicen, pero lo que tenemos que entender es que el autor del Tafsir no da ninguna cadena para la narración. Más bien dice: 
قال المفسرون
es decir, "Los comentaristas dijeron ... "
Naturalmente, nos gustaría saber de quién todo entre los comentaristas antes que él han relacionado esta narración es decir con autoridad le han dado la cadena completa. Cuando buscamos, encontramos que eran Ibn Jarir al-Tabari e Ibn Abi Hatim. Y fue en realidad en su autoridad que el incidente quedó informó más tarde Tafasir como asbaab Al-Nuzul , Durr Manthur y Tafsir Kabir de Al-Razi.
Al-Wahidi da la oración particular nos estamos enfocando en como;
ألستم تعلمون أن ربنا حي لا يموت وأن عيسى أتى عليه الفناء
"¿No sabes que el Señor está siempre viva, pero la muerte vino a Jesús?" 
Pero en la narración de ambos Al-Tabari e Ibn Abi Hatim la redacción es la siguiente:
ألستم تعلمون أن ربنا حي لا يموت, وأن عيسى يأتي عليه الفناء?
"¿O no sabéis que el Señor (Alá) está siempre viva, pero la muerte se ven a Jesús? "
(. Tafsir Al-Tabari 6/154 Narración 6544, Ibn Abi Hatim 9/408. Ambos han traído bajo el versículo 1 de la Sura 3)
Además Nizamuddin Qumi citó la misma narración en su Tafsir Gharaib Al-Quran generalmente conocido comoTafsir Nishapuri , con referencia a Wahidi. él dice;
قال الواحدي: نقل المفسرون أنه قدم على رسول الله صلى الله عليه وسلم وفد نجران
'Wahidi dijo: mufassirín han registrado que una delegación de Nejran vino al Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) '
Y citando a la discusión sobre la autoridad de Al-Wahidi él escribe;
قال: ألستم تعلمون أنه حي لا يموت وأن عيسى يأتي عليه الفناء?
'Él (el Profeta) dijo: "¿No sabéis que Él (Dios) es eterno, lo eterno y la muerte se ven a Jesús '?
(Tafsir Nishapuri 2/199 bajo sura 3 aleya 1)
Significa incluso Wahidi cite de eruditos anteriores correctamente y no fue hasta más tarde algún escriba que cometió el error.
Y como cuestión de hecho, incluso en Durr Manthur de Suyuti (2/276) y Tafsir Al-Kabir de Raazi (4/93) es exactamente el mismo texto se cita a decir palabra يأتي (Tiempo futuro) se utiliza y no أتى (tiempo pasado). 
No hay que olvidar, tanto Al-Suyuti y Al-Razi han sido reconocidos como Mujaddids por Qadianis. 
En resumen, Al-Tabari (m. 310 AH) y otros citaron con la cadena completa y la redacción dan utiliza el tiempo futuro. Nizamuddin Qumi (d. 728 AH), quien lo citó de Wahidi (d. 468 AH) también da a la redacción con el tiempo futuro. Suyuti y Rasi citan y que también utilizan la palabra يأتي (Tiempo futuro). Su única la edición frecuente de Tafsir de Wahidi usa la palabra que da el tiempo pasado y que ni siquiera tiene la cadena.
Después de haber pasado por todo este detalle cualquier persona sensata estará de acuerdo en que el texto que se encuentran en Al-Tabari e Ibn Abi Hatim y citado por Nizamuddin Qumi, Suyuti y Rasi es la verdadera autoridad en este caso.
La narración es evidencia contra Qadianis :
4) Todo este detalle no sólo fuma fuera el argumento Qadiani y revela sus trucos astutos, pero también establece que el propio tenor literal de la narración es una prueba de que Jesús (paz sea con él) no murió ahí el Profeta (la paz sea con él) utilizó la palabra que significa la muerte de Jesús (paz sea con él) como un fenómeno que aún no ocurrieron.
En verdad la narración es de hecho una evidencia islámica contra la creencia Qadiani hereje!
¿Será cierto Qadiani gustaría argumentar y explicar por qué juegan malas pasadas?
10) argumento de 'Dos descripciones diferentes "inútil!


Argumento Qadiani Décima respondió en las siguientes líneas. Argumentan que;
1. En el Mi `raj Mesías visto con Moisés, Abraham y otros profetas, por el Santo Profeta, fue descrito por él así:
una. "Vi a Jesús. "Vi a Jesús. Él era un hombre de tez rojiza "(Bujari, Kitab al-ambiya, cap. 24).
b. "Vi a Jesús, Moisés y Abraham. Jesús tenía una tez rojiza, pelo rizado, y un amplio pecho "(ibíd., cap. 48). 
Pues bien, de estos dos hadices que por Jesús, quien fue visto aquí, junto con Abraham y Moisés, que quiere decir el profeta israelita. Tenía una tez de color rojo y el pelo rizado. 
2 Bukhari ha grabado un hadiz en el que el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) relata un sueño de su sobre el futuro: "En un estado de sueño me vi circunvalar la Kaaba, y vi a un hombre de tez wheatish con el pelo liso. Le pregunté quién era. Ellos dijeron: Este es el Mesías, hijo de María "(Bujari, Kitab al-Fitn, ch 27.). 
Así, cuando Jesús es mencionado junto con Abraham y Moisés, se le describe como de tez rojiza con el pelo rizado, pero donde se le ve junto con el Dajjal en sueños sobre el futuro, que se dice que tiene una tez wheatish con el pelo liso. Evidentemente, estas dos descripciones diferentes no se aplican a una y la misma persona. Así que Jesús, el profeta de Israel, a quien el Santo Profeta vio en la visión `raj Mi, y el Mesías que iba a aparecer en los últimos días para matar el mal Dajjal, son dos personas diferentes.
La Verdad:
Los siguientes son los dos hadices que se refieren a junto con su traducción usual pero errónea;

أن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم بينا أنا نائم رأيتني أطوف بالكعبة فإذا رجل آدم سبط الشعر بين رجلين ينطف رأسه ماء فقلت من هذا قالوا ابن مريم
Narrada 'Abdullah bin' Umar: El Mensajero de Allah (paz sea con él) dijo: "Mientras yo estaba durmiendo, me vi realizar el Tawaf de la Kaaba. He aquí, allí vi un -lacio pelo-wheatish hombre (que sostiene a sí mismo) entre dos hombres con el agua cayendo de su cabello. Le pregunté, '¿Quién es este? " Las personas que respondieron: "Él es el hijo de María." (Bujari, Kitabul Ta'beer , Hadith 6508) A pesar de que normalmente los traductores ingleses han traducido las palabras en rojo como 'blanco-rojo', pero han dado la traducción literal. La cosa se ​​aclaró con suerte en las líneas de abajo;



عن ابن عمر رضي الله عنهما قال قال النبي صلى الله عليه وسلم رأيت عيسى وموسى وإبراهيم فأما عيسى فأحمر جعد عريض الصدر
Narró Ibn Umar: El Profeta dijo: "Vi a Moisés, Jesús y Abraham (en la noche de mi ascensión a los cielos). Jesús era de tez roja, el pelo rizado y ancho pecho. " (Bujari, Kitabul hadices al-Anbiya , Hadith 3183) Aparentemente parece que hay dos contradicciones aquí; 1) Acerca de Cutis 2) Acerca de cabello En las siguientes líneas se discuten en detalle todos los diversos hadices sobre el tema y exponer la mentira Qadiani.Tez: 1) En cuanto a la complexión, por lo visto parece que hay una contradicción, pero no hay ninguno. Un Hadith de Ibn Umar (RA) por encima dice que el Santo Profeta (la paz sea con él) describió a Jesús (paz sea con él) para ser de tez roja, mientras que otra narración de él dice que fue descrito como de tez wheatish. Esta aparente contradicción se resuelve teniendo en cuenta otras narraciones.













عن سالم عن أبيه قال لا والله ما قال النبي صلى الله عليه وسلم لعيسى أحمر ولكن قال بينما أنا نائم أطوف بالكعبة فإذا رجل آدم سبط الشعر
Salim informa de su padre (es decir, Abdullah bin Umar), dijo: "No, por Allah, el Profeta no dijo que Jesús era de tez roja , pero él dijo: "Mientras yo estaba durmiendo circunvalar la Kaaba (en mi sueño ), de repente vi a un hombre de tez morena y el pelo lacio. " (Bujari, Kitabul hadices al-Anbiya , Hadith 3185)2) Teniendo en cuenta el hecho de que Ibn Umar (RA) a sí mismo tan enfáticamente rechaza la idea de que Santo Profeta (la paz sea con él) describió a Jesús (paz sea con él) para ser de tez roja por lo que tenemos que creer, la narración que atribuye a Ibn Umar (RA) el informe del Santo Profeta describe a Jesús como tal es quizás un error por algún narrador más tarde. Jesús (paz sea con él) no era puramente de tez roja. De hecho esto no es generalmente cierto para los pueblos semitas. 3) La descripción que le corresponde de Jesús (paz sea con él) es narrada por Ibn Abbas (RA):





ابن عباس رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال ... رأيت عيسى رجلا مربوعا مربوع الخلق إلى الحمرة والبياض سبط الرأس
Narró Ibn Abbas: El Profeta dijo: "En la noche de mi Ascensión al cielo, ... vi a Jesús, un hombre de mediana estatura y complexión moderada inclinación a los colores rojos y blancos . y de pelo lacio "(Bujari, Kitabul Mala 'al-Khalq , Hadith 3000) 4) Infact su tez era ni blanca como la cal ni puramente rojo, pero algo entre estos dos como se describe en el Hadith anterior. Y la misma tez se refiere a veces como 'wheatish "o" trigo de color.' Al-Nawawi ha escrito la misma en su comentario a la Hadith que habla de tez roja de Jesús (paz sea con él):





وأنه اشتبه على الراوي فيجوز أن يتأول الأحمر على الأدم, ولا يكون المراد حقيقة الأدمة والحمرة بل ما قاربها
"Y esta es la confusión por parte del narrador y tal vez él tomó rojo ser trigo-como y no significa bronceado o rojo, pero lo que está cerca de él." (Sharah Al-Nawawi en Sahih Muslim 1/302, Kitabul Iman ) 5)El hecho del asunto es que no es fácil de describir los cutis. Lo mismo es evidente por el hecho de que Anas (RA) en una narración dice Santo Profeta (la paz sea con él) fue wheatish en la tez y en otra narración dice que no era de color de trigo. (. Shamail Tirmidhi Hadith 1 y 2 autenticados por Albani) El pelo: 1) En cuanto al cabello, liso o rizado, tenemos que echar un vistazo a los propios términos del Hadith que se toma para hablar sobre el pelo rizado de Jesús (paz sea con él);







فأما عيسى فأحمر جعد
La traducción usual va como; "Jesús era de tez roja [y] el pelo rizado . "

Aquí la palabra جعد es tomada para significar el pelo rizado, pero este no es el sentido exclusivo de esta palabra.Ibn Athir
escribe al respecto:

معناه ... شديد الأسر
es decir, "Quiere decir ...-Por fuerte construido. '" y le da además un ejemplo de ello desde Hadith:

والحديث الآخر [على ناقة جعدة] أي مجتمعة الخلق شديدة
" En otro hadiz, 'En un camello de un fuerte construido ", es decir de forma rigurosa convincente construido." (Nihaya fi Gharib al-Asar 1/767) De hecho los estudiosos siempre han adoptado جعد para significar "de fuerte construido" en este contexto. Hafiz Ibn Hujr menciona que se refiere a su porte físico y no el pelo. Él dice;



ووصفه لجعودة في جسمه لا شعره والمراد بذلك اجتماعه واكتنازه
"Y esto se trata de robustez en el cuerpo, no el pelo y se refiere a su compacidad y solidez" (Fath al-Bari 10/242, al-hadices kitabul anbiya) Al-Nawawi también ha dicho el mismo. Él escribe;



المراد بالجعد هنا جعودة الجسم وهو اجتماعه واكتنازه وليس المراد جعودة الشعر
.
"Aquí جعد significa la firmeza del cuerpo es decir, su tamaño compacto y ser corpulento. Y no se refiere a la ondulación del cabello ' (Sharah Al-Nawawi en Sahih Muslim 1/296, Kitabul Iman ) * Tenga en cuenta, tanto Hafiz Ibn Hajar y el Imam Al-Nawawi han sido reconocidos como Mujaddids por. Ahmadía 2) Por lo tanto la traducción correcta y más adecuada de los hadices que se toma generalmente para referirse al pelo rizado de Jesús (paz sea con él) es: Narró Ibn Umar: El Profeta dijo: "Vi a Moisés, Jesús y Abraham (en la noche de mi Ascensión los cielos). Jesús era (persona) con la tez roja, cuerpo robusto y un amplio pecho. "(Bujari, Hadiz 3183) Descripción similares de Jesús (paz sea con él) como se ve en Mi'raj y en su descenso: La cosa de la mayor importancia que tenemos que considerar aquí es el hecho de que cuando el Santo Profeta (la paz sea con él) dijo acerca de las características de la de Jesús (paz sea con él) a reconocerlo en su descenso se fue directamente en línea con la descripción de Jesús (paz sea con él) se encuentra en el hadices sobre Noche de la Ascensión ( Mi'raj ). 











ابن عباس رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال ... رأيت عيسى رجلا مربوعا مربوع الخلق A La الحمرة والبياض سبط الرأس
Narró Ibn Abbas: El Profeta dijo: "En la noche de mi Ascensión al Cielo ... vi a Jesús, un hombre de mediana estatura y complexión moderada inclinación a los colores rojo y blanco y de pelo lacio. " (Bujari, kitabul malo " al-Khalq, Hadith 3000)

Acerca ¿أبي هريرة أن النبي صلى الله alayhi salam قال ليس بيني وبينه نبي يعني عيسى وإنه نازل فإذا رأيتموه فاعرفوه Persona del مربوع A La الحمرة والبياض
Narró Abu Huraira: El Profeta (la paz sea con él) dijo: No hay profeta entre él y yo, es decir, Jesús (paz sea con él). Él descenderá (a la tierra). Cuando lo ves, lo reconocen: un hombre de mediana estatura, tez inclinado a rojo y blanco ... " (Abu Dawud, Kitabul Malahim ., Hadith 4324 clasificado como Sahih por Albani)Esto prueba que el hombre que se describe en el hadices a descender de los cielos cerca del fin de los tiempos habrá mismo israelita Profeta a quien el Santo Profeta (la paz sea con él) se reunió durante la Noche Milagrosa (Mi'raj) . Todos estos detalles se exponen las mentiras Qadiani y de hecho confirma la creencia musulmana unánime de que Jesús de Nazaret será hecho descender desde los cielos.


HECHO Alá sabe lo mejor!