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lunes, 27 de enero de 2014

Hizo Aisha (ra) duda de la profecía del Profeta?


بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على من لا نبي بعده و على آله و أصحابه أجمعين

 por Adeel Tariq Khan y Waqar Akbar Cheema
La realidad de la narración que insinúa sobre Aisha (RA) cuestionando la profecía del Profeta en su arrebato 

 A estas alturas, no debería ser una sorpresa para nadie que las principales demandas anti-islámicos repetidas por las lenguas de los misioneros islamófobos son en realidad inventados por aquellos que dicen ser musulmanes. Estas ovejas negras han estado dando una mala imagen a los musulmanes y sus personalidades honradas desde la época de la paz Profeta Muhammad-mayo y las bendiciones de Allah sean con él.

Algunas de las mentiras se atribuyen al Profeta Muhammad - la paz y las bendiciones de Allah sean con él - mientras que muchos se han atribuido a sus seres queridos como sus esposas y compañeros más cercanos. Un ejemplo de una mentira atribuido al Profeta Muhammad - la paz y las bendiciones de Allah sean con él - es que él dijo: " Yo he inventado cosas en contra de Dios y han imputado a palabras lo que Él no ha hablado. Esto se puede encontrar en " al-Tabari 6:111 y requiere no más de sentido común para darse cuenta de que esto es una mentira atribuido a nuestro amado profeta Dado que todos los musulmanes y aquellos que afirman ser musulmanes están de acuerdo unánimemente en que esto es una mentira atribuido al Profeta Muhammad -. podrá la paz y las bendiciones de Allah sean con él - que sería justo rechazar cualquier reclamación o similar atribuido a ninguna de sus esposas queridos o amigos cercanos y compañeros Sin embargo, este no es el caso, un grupo de entre los musulmanes, cuya religión comienza con. odiar y termina con el odio, se basa ciegamente en cualquier declaración similar atribuido a las esposas o los compañeros del Profeta.

Un tal declaración atribuida a la señora Ayesha (alternativamente escrito como Aisha) - que Allah esté complacido con ella - es el siguiente:

Y ella [Aisha] le dijo una vez en un discurso enojado: Tú eres el que finge ser el profeta de Dios. [El renacimiento de Ciencias Religiosas, volumen 2, página 43. Escrito en el siglo 11 o 12 por Al-Ghazali] 
Hay que señalar que estas personas son simplemente emocionado para recoger material para sus reclamos, sino que no van a la calidad de la discusión y en su lugar sólo buscan un gran número de allegations.Before examinar la declaración citada, se debe mencionar que Qur ' un capítulo 24 defiende la señora Aisha - que Allah esté complacido con ella-que estas personas lo han usado en su contra.

Narrado IbnAbiMalaika: 'Aisha solía recitar este verso: -' Ida taliqunahu bi-alsinatikum '(24.15) "(Al contar la mentira con sus lenguas.)" Y solía decir: "Al-Walaq" significa "decir una mentira . "Ella sabía que este verso mas que cualquier otra persona, ya que se reveló sobre sus [SahihBukhari59: 465].
El verso fue revelado definitivamente en ella, pero no dice que ella solía mentir bien menciona las mentiras de la gente que se le atribuyen. La lectura de todo el capítulo 24 del Corán aclara todo, pero esta afirmación es tan infantil y tonto que ni siquiera responder a ella siente vergüenza.

Ahora que se acerca a la declaración atribuida a dama Ayesha - que Allah esté complacido con ella - hay una serie de problemas con esta declaración atribuida a la piadosa madre de los creyentes.

Fuente original trabaja para la narración :

La narración es reportado por Abu al-Ya'la Mosali en su Musnad y Abu al-Shaykh en Kitab al-Amthal fi Hadith al-Nabawi.

La cadena de narradores :

En Musnad de Abu Ya'la la cadena de narradores llega;

Bin Al-Hasan 'Umar bin Shafiq bin Asma al-Jarmi al-Basri - Salamah ibn al-Fazal - Muhammad bin Ishaq - Yahya bin' Ibad bin Abdullah bin al-Zubayr - su padre - Aisha

En Kitab al-Amthal fi Hadith al-Nabawi la cadena es tan exactamente lo mismo con adición de Ibrahim bin Muhammad bin al-Harith antes de al-Hasan ibn 'Umar.

Autenticidad :

 La narración no es confiable por las siguientes razones;

1 - De acuerdo con ambas las fuentes antes mencionadas en el informe es narrada por Ibn Ishaq de una manera ambigua, es decir con 'un . Y ser un mudallis (uno conoce a caer sutilmente el narrador inmediatamente por encima de él) su informe no puede ser aceptada a menos que sea con forma inequívoca de adscripción por ejemplo haddathana (narrado a nosotros), sam'itu (Oí), akhbarna (nos informó ).

Hafiz Ibn Hayar lo ha colocado en la cuarta categoría de mudallisin (sing. mudallis ) y para esta categoría (así como la tercera) un informe tiene que ser a través de forma inequívoca de la atribución de tomarse como confiable.Véase, Tabaqat al-Mudallisin, Maktaba al-Manar, Amman, 1983 p.51 N º 125

En su obra posterior, Ibn Hayar lo puso en la tercera categoría, por lo que la misma condición se cumple. Ver Al-Nukat 'ala Kitab Ibn al-Salah, p.642 vol.2 N º 54

2 - Ibn Ishaq ser el narrador solitario es decir no hay una cadena para ello que no implique Ibn Ishaq. Informes de Ibn Ishaq solitarios no son confiables.

Imam Ahmad le preguntaron sobre los informes de Ibn Ishaq solitarios si se consideran fiables. Él dijo: "¡No!". Ver Tahdhib al-Tahdhib, Da'ira Ma'arif Nizamia, Hyderabad, 1326 p.43 AH vol.9

3 - La debilidad del narrador Salamah bin Fazal

Siguiendo los estudiosos han calificado expresamente el informe como da'if o han señalado problema que hace que sea como tal.

Imam Al-Ghazali (d. 505 AH): "En es Ibn Ishaq y narró con "an'nah ( es decir, su tadlis está implicado) "
Ver Ahya al-Ulum al-Din, Dar al-Ma'rifah, Beirut nd vol.2   p.43

Imam Al-Haithmi (d. 807 AH): " Abu Ya'la lo narró, se trata de Muhammad bin Ishaq (como narrador) y él es mudallis . Y Salamah bin Fazal, ha sido considerada confiable por un número de eruditos entre ellos Ibn Ma'in, Ibn Abu Hatim y Hibban, y un número de eruditos él como débiles (han clasificado da'if ). "
  Ver Majma 'Al-Zawaid wa manba' al-Fawaid, Maktaba 'al-Qudsi, El Cairo, 1994, vol.4 p.322 N º 7694

Imam Al-Boseri (m. 840 de AH) de "Abu Ya'la lo narró con una débil ( da'if ) cadena debido a tadlis de Ibn Ishaq. " 
 Mira, yo THAF al-Khira al-Mihra, Dar al-Watan, Riyadh, 1999 vol. 3 pp.154-155 N º 2426

El Sheij Albani (m. 1420 AH): "Es débil ( da'if ) "
 Ver Silsala hadices Da'ifa, Dar al-Ma'rif, Riyadh, 1992, vol.6 pp.554-555, N ° 2985

Shaykh Jamal bin Farhaat Saawali: "Su cadena de narradores es débil ( da'if ) ya que tiene Ibn Ishaq, que es mudallis y narra con 'una . "
Véase la investigación sobre Al-Matalib al-'Aliya, Dar al-' Asimah, Riyadh, 1998 vol.8. pp.188-189 N º 1599

Dr. Abdul Abdul Hameed Aliy Hamid: "Su cadena es débil ( da'if ). "
Véase la investigación sobre Kitab al-Amthar fi Hadith al-Nabawi de Abu al-Shaykh, Dar al-Salafiyyah, Bombay, 1987 pp.95-96 N º 56

Shaykh Abu al-Ishaq Al-Heweny: "Y esta cadena es débil ( da'if ). Y Salamah ibn al-Fazal ha sido clasificado como débil ( da'if ) por al-Nasai y otros.   dijo Al-Bujari, 'Hay algunos informes rechazados en sus narraciones. ... Ibn Ishaq es un mudallis e informes con 'una (es decir, en forma ambigua). Su tema tiene evidentes problemas en el estado de Aisha.   La narración fue clasificado como débil ( da'if ) por al-Boseri ".
Ver Al-Fatawa al-Hadithia 1/244-245

Posibles consultas / objeciones :

Alguien podría señalar que el Imam al-Haithmi ha dicho después de que el comentario anterior mencionó que;
Abu al-Shaykh ha narrado este informe a través de Usama bin Zayd al-Laithi y dio a entender que no hay ningún otro problema con él, salvo una cierta debilidad de Osama. 

Sin embargo esto no tiene sentido porque la obra de Abu al-Sheij se ha conservado y publicado y no tiene otra cadena para el informe, salvo la expuesta anteriormente.  

Además uno puede argumentar que Ibn Hayar ha declarado que Abu Ya'la narró el informe con una cadena que tiene ningún problema (bi-sanad la Ba'sa bihi), la respuesta es este comentario a pesar de que viene de un sabio erudito no puede soportar la evidencia empírica la debilidad del informe.

Al-Heweni escribe además para su comentario antes mencionado;

"En cuanto a al-Hafiz, dijo en Fath al-Bari (9/325):" Su cadena no tiene ningún problema ", pero en verdad os hemos mostrado el problema con él."

Conclusión :

La narración no se ha probado de manera objetividad y justicia demandas para detener la diatriba insana de mentiras en contra de la una de las señoras más nobles que jamás haya caminado esta tierra. Que Allah esté complacido con ella!

Y, de hecho Allah sabe mejor!

Declaración de Abu Hanifa Presunta acerca del Profeta (sas), a raíz de sus opiniones


بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على من لا نبي بعده و على آله و أصحابه أجمعين
A veces, de nuevo me encontré con un compañero en referencia a una supuesta declaración del Imam Abu Hanifa. A pesar de que no se deriva ninguna conclusión de ella, lo que realmente me alarmó porque hay un potencial de grave abuso de la declaración según consta en el trabajo generalmente citado.
En este tiempo de tribulación ( fitna ) hay gente - liberales y lo secular - que no dejan de girar los significados del Corán de acuerdo a los caprichos y deseos y para restringir el ámbito de innumerables narraciones hadiz de Arabia del siglo VII. A estas personas las declaraciones de los eruditos y los imanes mutahid no significan nada, pero al mismo tiempo, si de alguna manera se puede utilizar una declaración atribuida a cualquiera de los grandes principios de los eruditos se olvidan de todo lo demás y toman cualquier declaración como prueba definitiva como si fuera una revelación de Alá . Esta actitud dice mucho de sus objetivos y la objetividad. ¿Y qué si la instrucción que utilizan no es auténtica, para empezar?
La supuesta narración :
La supuesta declaración llega;
قال أبو حنيفة: لو أدركني رسول الله صلى الله عليه وسلم وأدركته لأخذ بكثير من قولي
A continuación se muestra la reproducción de la traducción que figura en el artículo por Muhammad Altaf Hussain Ahangar titulado "Iqbal y el Hadith."
Khatib Baghadadi en su historia, con referencia a Yusuf Ibn Isbat, escribe:
Abu Hanifa solía decir que si el Profeta (saw) me habría encontrado y yo podría haberlo encontrado (es decir, ambos habrían vivido al mismo tiempo), entonces Él [el Profeta (saw)] hubiera adoptado muchas de sus ( ) Los pensamientos de Abu Hanifa. La religión no es nada más, excepto la opinión buena y fina.
Vamos a ver y analizar la verdad de estas palabras;
Lo que funciona en realidad registrar esta narración ?
La narración es, como tal, relacionado por Khatib al-Baghdadi (d. 453 AH) [1] y antes de él Ibn Hibban (d. 354 AH)[2] y ha sido reproducido por algunos escritores posteriores.
La autenticidad de la narración :
Ahora se discute la cuestión más importante es decir la autenticidad de este informe.
1 - Las reglas de la narración ( riwayah ) comprobar :
Dondequiera que el informe se da con una cadena de narrador, nos encontramos con que se trata a través deYusuf bin Asbat (no "Isbat"). Y este narrador en sí no es realmente fiable.
Ibn Abi Hatim dijo: "Él no se ha de buscar pruebas con". [3]
Y Imam Bukhari dijo: "Él había enterrado sus libros, y no contar las narraciones de la manera en que fueron escritos". [4] es decir, que mezcló las cosas
Así que estos hechos acerca de la persona atribuyendo las palabras a Imam Abu Hanifa hacen el caso de la narración bastante débil. Los siguientes datos se sumará a la claridad de la naturaleza dudosa evidente de la narración.
2 - La regla racional ( dirayah ) comprobar :
Imam al-Hafiz Abu Abdullah Muhammad Muhibuddin bin Mahmud alias Ibn al-Najjar al-Baghdadi (d. 643 AH) en realidad mostró que lo que dice la narración no es sostenible racionalmente. La primera vez que reproduce la narración y escribe a continuación;
"Se narró de Abu Hanifa (ra) y todos sus compañeros descarta en consecuencia en cuanto a lo que se narró de al-Abbas (ra) que cuando el Profeta (la paz sea con él) dio el sermón, en un extenso informe, dijo:" De cierto de la Meca es uno de los santuarios de Allah (donde nada puede ser dañado) "Abbas (ra) dijo:" Si no idhkhir (un tipo de hierba), Mensajero de Allah ", por lo que el Profeta (saaw) dijeron:" "Excepto idhkhir "Abu Hanifa dijo con respecto a ella, 'El Profeta (saaw) a sí mismo la intención de hacer esta excepción (ya), Abbas (justo) la pronunció delante de él. " Así Abu Hanifa no interpretó de una manera de hacer que el Profeta (saaw) seguir la opinión de Abbas, así que ¿cómo podría él (hablar de a) hacer que se siga su propia opinión? " [5]
En pocas palabras, hay una narración en la que al parecer el profeta (la paz sea con él) dijo algo después de que su tío y un gran compañero Abbas (ra) había hablado de ello, pero Abu Hanifa dijo que el Profeta (la paz sea con él) ya ha decidido que decirlo. Es sólo que Abbas (ra), en ese momento la pronunció ante él, es decir, el Profeta (la paz sea con él) no siguió la opinión de Abbas (ra). El argumento es que, cuando él tomó el dolor de interpretar la narración contra los significados aparentes sólo para evitar la idea del Profeta (saw) siguiendo otra persona aunque la opinión de un gran compañero, ¿cómo podría entonces decir que el Profeta (sas) jamás tiene que seguir su propia opinión?
En la realidad de la supuesta narración :
Un erudito egipcio Shaykh Muhammad Zahid al-Kawthari (d. 1371 AH) ha discutido la narración en detalle en su obra dedicada a las narraciones sobre Imam Abu Hanifa en "Tarikh Bagdad" de al-Khatib.
Siguiendo detalle da una prueba justa sobre los orígenes de la narración.
Imam Ahmad bin Mofiq al-Makki (d. 568 AH) narraron las siguientes palabras Imam Abu Hanifa en la autoridad de Yusuf bin Khalid;
لو أدركني البتي لترك كثير من قوله
"Si al-Batti me habría encontrado, habría dejado a muchos de sus opiniones (a favor de la mina)". [6]
Abu al-Mo'id Muhammad bin Muhammad al-Khwarazmi (d. 665 AH) narra con las siguientes palabras:
لو أن البتي رآني لأخذ بكثير من أقوالي
"Si al-Batti habría encontrado me habría adoptado muchas de mis palabras". [7]
al-Batti aquí se refiere a un erudito Kufan ​​que más tarde se instaló en Basora, Usman bin Muslim al-Batti (d. 143 AH)
Shaykh al-Kawthari, siguiendo al-Mo'id al-Khwarazmi, sostiene que es en realidad un error del escriba o confusión del narrador que hizo la narración ya que ahora se registra en Tarikh al-Bagdad etc. En la narración al-Batti (البتي) primero se convirtió en al-Nabi (النبي). Esto es fácil de entender como el esqueleto tanto de las palabras es la misma y la diferencia es sólo de los puntos ( nuqaa t). Entonces aparentemente experimentando el fenómeno de la narración por lo que significa la palabra النبي fue reemplazado por رسول الله y, posteriormente, comprensiblemente las palabras صلى الله عليه وسلم añadido a la misma.
Esto no es descabellada afirmación, de hecho tenemos un ejemplo categórico gusta, en un contexto totalmente diferente, grabado en Tarikh Bagdad [8] en sí, donde se afirma que un narrador confundió las palabras رأيت البتي (Vi al- Batti) y ponerlos como رأيت النبي (Vi al Profeta).
De hecho, este parece ser demasiado general un error y confusión. Otro ejemplo de la misma es citado por Al-Qifti (d. 646 AH) [9]
Estos ejemplos muestran que era muy común que la gente se mezclan los dos en la escritura y la lectura.
Así que la conclusión razonable es que la narración real es mal interpretado, al parecer por, Yusuf bin Asbat que solía hacer esas cosas, debido a la inadvertencia y la ignorancia. [10] Aquí favor recordar la declaración del Imam Bukhari sobre lo citó anteriormente.
La frase, " La religión no es más que la opinión bien " :
Llegando a la última frase, " La religión no es otra cosa sino el bien y el bien de opinión ", Shaykh al-Kawthari es de la opinión de que esto también implica confusión debido a error del escriba. Argumenta que el texto árabe هل الدين إلا الرأي الحسن fue originalmente هل أرى إلا الرأي الحسن es decir ¿qué iba a opinar, excepto de acuerdo con la buena opinion.He apoya esto por el hecho de que al-Batti también como Abu Hanifa fue conocido por hacer extensiva ijtihad y como tal sabe que entre los Ahl al-Ra'i. [11]

Después de examinar los diversos manuscritos antiguos mí me parece la explicación bastante plausible, pero es un poco escaso en el apoyo externo independiente. Sin embargo, incluso si se acepta como tal la frase sigue sin significar algo más que el hecho de que cuando un asunto no se resuelve directamente a través Corán, la Sunna o los veredictos de los compañeros, y todo se reduce a las opiniones de los estudiosos a continuación entre los opiniones del veredicto religioso es en nada más que la mejor de esas opiniones.
El principio del Imam Abu Hanifa :
Aquí debo citar el principio del Imam Abu Hanifa sobre el orden de precedencia entre las fuentes de la sharia.
ما جاء عن الله تعالى فعلى الرأس والعينين وما جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فسمعا وطاعة وما جاء عن الصحابة رضي الله عنهم تخيرنا من أقوالهم ولم نخرج عنهم وما جاء عن التابعين فهم رجال ونحن رجال
"Lo que viene a nosotros (directa) del Dios Todopoderoso (es decir, en el Corán) se mantiene el más supremo por nosotros, y lo que nos llega desde el Mensajero de Allah-la paz y las bendiciones de Allah sea con él-nos ( simplemente) escuchar y obedecer, y lo que llega desde el Compañeros, que Allah esté complacido con ellos, elegimos lo mejor de sus opiniones y no dejamos a todos (es decir, nos atenemos a una de sus opiniones) y lo que nos llega de las opiniones de los Seguidores ( Tabi'un ), por lo que son hombres como nosotros ". [12]
Esto demuestra la verdad de la explicación anterior para él claramente dijo que no podía pensar en salir de las opiniones de los compañeros, incluso mucho menos dejar un hadiz o pensar que el Profeta (saaw) alguna vez-Dios no lo quiera-siga su opinión. Pero sí que, siendo él mismo un seguidor ( Tabi'i ) podría enfrentarse a otro de la misma categoría y esperar que siga su opinión una vez que le convenció de su finura.
Y hecho Allah sabe mejor!

 
Referencias :
[1] Tarikh al-Bagdad wa Ziyuluhu , Dar al-Kotob al-Ilmiyah, Beirut 1417 AH, p.386 vol.13
[2] Al-Majruhin , Dar al-Wa'i, Halb, 1396 p.65 AH vol.3
[3] Al-Mezan A'itdal , Dar al-Ma'rifah, Beirut 1963 vol.4 p.462 N º 9856
[De 4] Ibid.
[5] Kitab al-Radd 'alaa Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi , incluido en Tarikh al-Bagdad wa Ziyuluhu , p.54 vol.22
[6] Manaqib al-Imam al-Azam Abi Hanifa , Da'ira al-Ma'arif al-Nizamia, p.102 Hyderabad Deccan 1321 AH vol.2
[7] Jami 'al-Masanid , Dar al-Kotob al-Ilmiyyah, Beirut nd p.63 vol.1
[8] Tarikh al-Bagdad wa Ziyuluhu , p.78 vol.2
[9] Inbah al-Ruwat 'ala al-Anbah Nuhat , Maktaba al-'Ansariya, Beirut 1424 p.344 AH vol.2
[10] Ta'nib al-Jatib 'ala Ma Saqahu fi Tarjimati Abi Hanifa Min al-Akazib , Dar al-Basha'ir al-Islamiyyah, Beirut, 1990 p.175
[11] Ibid.
[12] Ibn Hazm, Al-Ahkam fi Usul al-Ahkam , Dar al-Afaq al-Jadida, Beirut nd p.188 vol.4

domingo, 26 de enero de 2014

Entender el castigo por apostasía en el Islam


بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على من لا نبي بعده و على آله و أصحابه أجمعين
1. Introducción
Muchas personas creen que la pena capital por apostasía en el Islam es un problema. Hay algunos de los llamados musulmanes modernistas y liberales que tal vez se quieran añadir "presunto" en la frase anterior. El problema, dicen, está en la idea de ser incompatible con las máximas de las libertades civiles idolatrados en Occidente. El problema parece más grave cuando el Islam parece ser la única "religión" sancionar esto. Ellos no recuerdan lo que la Biblia dice sobre el tema. (Ver Deut. 13:6-9 )
2. Las raíces de la incomprensión-Malentendido Islam
La idea de la pena capital por apostasía sea un problema surge de la falta de comprensión de la esencia del Islam. ¿Qué es el Islam? ¿Es sólo una "religión" como el cristianismo o el hinduismo? Lejos de ello! El Islam es algo más completo. Es la iglesia y el estado unido. A los fieles del Islam es verdaderamente una "patria portátil".Sin embargo, las personas no se dan cuenta de una "religión" puede ser tan completo una idea con el fin de gobernar todos los ámbitos de interés humano. La división del Estado y la Iglesia ha tocado las mentes de una manera que ningún pensamiento en contra de lo que parece raro y causa consternación.
La historia es testigo del hecho de que cada vez que la llamada 'mundano' y lo 'espiritual' se han separado el resultado ha sido un caos a gran escala y el imperio de la tiranía. De las marchas de las hordas tártaras al surgimiento de la civilización sin Dios occidental con su imperialismo es todo acerca de la barbarie e inhumanidad. De hecho, la división ha llevado a un caos social y la proliferación de todo tipo de libertinaje como lo encontramos en el mundo occidental característico. Esta división entre el Estado y la Iglesia es, pues, la mayor injusticia la humanidad ha hecho a sí mismo. Y lo peor de todas las personas parecen estar contentos con la injusticia y la tiranía y ver todo a través del prisma que mantiene la distinción mutua entre el Estado y la religión.Este contenido en la injusticia es como el Santo Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él profetizó-que llegará un momento en que, "prevalece la injusticia expulsará la justicia hasta que el uno que ha nacido en la tiranía no sabrá que no sea él. " (Musnad Ahmad) [1] Pero esta ignorancia no puede poner en duda los méritos de las ideas cuya comprensión es estropeada por la misma.
En resumen, el compromiso de un musulmán, como individuo o una nación, al Islam es a la vez su patriotismo y nacionalidad. Para usar las palabras de Iqbal, el 20 th poeta musulmán y filósofo del siglo, "nuestra solidaridad como comunidad se basa en nuestra bodega en el principio religioso. En el momento en esta bodega se afloja estamos muy lejos ". (callejeros Reflexiones, N º 21, Iqbal Academy, Lahore 2008 p.37)
3. El propósito del estado
El propósito del Estado es siempre para racionalizar y organizar los asuntos de sus súbditos. Cada estado tiene sus fundamentos definidos y esos fundamentos a su vez definen los nuevos datos de todas las leyes vigentes en el territorio del Estado. Lo mismo que un resultado final vale para un estado islámico también. Sin embargo, hay una diferencia fundamental y es que, a diferencia de las otras tradiciones en el Islam es la ley la da a luz a un estado. En su introducción a la traducción de al-Shaybani Kitab Al-Siyar Al-Saghir , fallecido Dr. Mahmood Ahmad Ghazi escribió:
"La ley, en otras tradiciones, es generalmente reconocido como tal sólo cuando se promulgue el poder político, es decir, el derecho es siempre la creación de la autoridad política, del aparato estatal. Por otra parte, en la tradición islámica, es inversa:. El Estado y la autoridad política son las creaciones de la ley " (Kitab Al-Siyar Al-Saghir-El libro más corto de Derecho Internacional musulmana, Instituto de Investigación Islámica , Islamabad, 1998 p.18)
A medida que el estado islámico tiene su origen en la ley islámica, por lo que es muy diferente de cualquier otra idea sobre la condición de Estado y la autoridad. Es muy parecido a otros estados tanto como es la preocupación de lograr la organización necesaria para la humanidad. Pero en el origen y la calidad de los ideales y valores que dan lugar a esta organización es muy diferente. Ibn Jaldún (d. 808 AH) escribe;
"... Es necesario hacer referencia a las normas políticas ordenados, que son aceptados por la masa y de cuyas leyes se somete ... Si estas normas son ordenados por las personalidades inteligentes y líderes y (mejor) las mentes de la dinastía, el resultado será una política (institución) sobre una base intelectual (racional). Si son ordenados por Dios a través de un legislador que los constituye en leyes (religiosas), el resultado será una política (institución) sobre una base religiosa, que será útil para la vida, tanto en este mundo y el otro. " ( Muqaddima, Traducido por Franz Rosenthal, Capítulo III, Sección 23 )
La "institución política sobre una base religiosa" es lo que se conoce como Califato. Ibn Jaldún escribe más acerca de su diferencia con otras teorías políticas;
"(Para ejercer) la autoridad real medios naturales para hacer que las masas a actuar como lo requiere la finalidad y el deseo. (Para ejercer) político (la autoridad real) significa hacer que las masas a actuar como lo requiere (racional) perspicacia intelectual en los medios de promover sus intereses mundanos y evitando todo lo que es perjudicial (en este sentido). (Y para ejercer) el califato significa provocar a las masas a actuar como lo requiere la visión religiosa en sus intereses en el otro mundo, así como en este mundo. (Los intereses mundanos) inciden sobre (los intereses en el otro mundo), ya que según el Legislador (Muhammad), todas las condiciones del mundo han de considerarse en su relación con su valor para el otro mundo. " ( Ibíd . )
Esto implica un estado islámico es muy diferente de las llamadas democracias seculares. El propósito del estado islámico es garantizar los intereses colectivos de las masas, tanto en este mundo y el siguiente. Y, ciertamente, al Islam el único camino a la salvación en el otro mundo es la obediencia a lo que está ordenado por Allah y Su Mensajero. Por lo tanto, un estado islámico tiene que ver con la promoción de la causa del Islam ordenando el bien y prohibiendo lo que está mal.
El propósito del estado islámico está claramente definido en el Noble Corán. Allah Todopoderoso dice;
الذين إن مكناهم في الأرض أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر ولله عاقبة الأمور
Los que si las establecemos en la tierra, se establece la oración y dan el azaque y di que lo que es de confianza y restringir lo que es de mala reputación y Alá es el fin de todas las cosas. (Al-Qur'an 22: 41)
Así que para "ordenar lo que es de confianza" y "frenar lo que es de mala reputación" es la ley y poner la ley en la acción colectiva en la llanura, Dios promete a los creyentes el poder en la tierra y luego se les pide que realicen dicha función . Es tan esencial para un Estado islámico al igual que la preservación de los llamados valores democráticos seculares es para muchos estados de todo el mundo, de hecho es mucho más importante, ya que es su misma razón de ser .
Y para "ordenar el bien" y "prohibir el mal" se refiere principalmente a la creencia y la incredulidad, respectivamente. Al-Tabari (m. 310 AH) escribe:
"Ellos llaman a la gente a la Unicidad de Allah y para ejercer en su obediencia y de lo que las personas con la creencia en Allah consideren bueno. Y se prohíben asociar cualquier socios a Dios y actuar en Su desobediencia-lo que es detestado por la gente de la Verdad y la creencia en Allah. "(Tafsir al-Tabari, al-Resala Publications, Beirut, 2000 vol.18 p.651 )
Y de acuerdo con las tradiciones del Profeta-que la paz y las bendiciones de Allah sean con él-dijo;
من رأى منكم منكرا فليغيره بيده, فإن لم يستطع فبلسانه, فإن لم يستطع فبقلبه, وذلك أضعف الإيمان
"El que de vosotros ve algo abominable debe cambiarlo con su mano, y si él no tiene la fuerza suficiente para hacerlo, entonces debe hacerlo con la lengua, y si él no tiene la fuerza suficiente para hacerlo, (incluso) a continuación, él debe (aborrecen ella) en su corazón, y que es el más pequeño de la fe. " (Sahih Muslim, libro 1, Hadith 79)
En este Hadith tres niveles se describen a cambiar y resistir la abominable e incorrecto. Y cada nivel es para un conjunto diferente de personas.
"Al mando de la buena con la mano es para aquellos en posición de autoridad política, con la lengua que es para los estudiosos y con el corazón para los laicos." (Fatawa Hindiyya / Fatawa Alamgiri, Dar el-Fekr, Beirut, 1310 AH vol. 5 p.353)
Así que un estado islámico tiene que cumplir el deber de elogiar el bien y prohibir el mal a través de todos los medios posibles el uso de la maquinaria estatal.
4. Cómo el Islam se ve en la apostasía?
Con los puntos 1) y 2) teniendo en cuenta que podemos apreciar de verdad la opinión del Islam de la apostasía y luego entender su legislación al respecto.
4.1. Un acto de rebeldía
Islam ve a la apostasía como un acto de rebelión. Dr. Muhammad Hamidullah puso acertadamente en las siguientes palabras;
"La base de la organización política musulmana ser religioso y no etnológico o lingüística, no es difícil apreciar la razón para penalizar este acto de apostasía. Para que constituye una rebelión político-religioso ". (Conducta musulmana de Estado, Sh. editores Muhammad Ashraf, Lahore 1945 p.161)
Y la traición es un delito que ha sido tradicionalmente objeto de la pena capital en casi todas las configuraciones, al menos hasta hace poco. En muchos países que todavía es en la práctica. Y la idea de castigo para esto sigue siendo universal, de todos modos.
Naturalmente, la gente va a tener dificultades para tragar, ya que cualquier idea de traición o alta traición está unido sólo a un país o nación de uno en el sentido de los términos se entienden en nuestro día. Con la noción de la iglesia y el estado se fija por separado en la religión mentes se considera totalmente un asunto privado, por lo tanto, cualquier noción de traición vis-à-vis la religión es condenado como fanatismo. Dr. Muhammad Iqbal señala que si el amor colectivo y celo por la religión de uno es el fanatismo, entonces podemos aceptar el cargo para todos los países tienen los mismos sentimientos, aunque se basan en diferentes conceptos. Luego concluye: "El fanatismo es el patriotismo para la religión;. patriotismo, fanatismo por país" (reflexiones parásitas, N º 18 p.33)
Por lo tanto, es sólo acerca de la diferente concepción de la nación y, por tanto, de traición y rebelión. El descanso es lo mismo!
4.2. Un acto de desorden público
Muy similar a la idea de la rebelión, pero con un sentido ligeramente diferente es la visión de la apostasía como un acto de desorden público. Por "orden social" un estado islámico incluye a las personas en general, siguientes y practicar el Islam y que no tiene fuerza tratando de obstaculizar los esfuerzos del estado en hacer que las personas siguen el Islam claramente. Y teniendo en cuenta que los ciudadanos no musulmanes reales, es decir, las minorías protegidas, podemos decir que ninguna fuerza de todos modos resistiendo los esfuerzos del estado para ganarlos para el Islam utilizando todos los medios posibles no coercitivas es también parte de la "orden".
Como apostasía lleva a la gente a dudar Islam o descarrila su curso hacia la comprensión de Islam, se considera un acto de desorden público, en contra de la finalidad y de la misión del Estado. Sólo la fe es el enfoque, la identidad y el espíritu de una sociedad musulmana o estatal. Por lo tanto un acto de apostasía es un crimen porque supone una amenaza para el carácter de la comunidad y trata de socavar lo que la sociedad y el Estado tienen por objeto conseguir. En cierto modo, es un ataque a la fe de la gente debido a su potencial de hacer que la gente duda o se mantenga alejado de Islam.
En realidad el truco de "creer y después de salir de" el Islam es un viejo truco de los enemigos del Islam han estado jugando. El Noble Corán dice;
وقالت طائفة من أهل الكتاب آمنوا بالذي أنزل على الذين آمنوا وجه النهار واكفروا آخره لعلهم يرجعون
"Y un sector del pueblo de libro dice:" creer en el amanecer en lo que se ha hecho descender a los que creen y niegan al cierre del día;. Tal vez se alejen '" (Corán 3:72 )
Y hasta la fecha se está jugando el mismo truco. Todo el esquema de falsos ex-musulmanes se basa en la misma idea. A raíz de esto, un estado islámico tiene el derecho de ejecutar cualquier tipo de delincuentes dentro del área de su jurisdicción.
El deber fundamental del Estado islámico es prohibir lo que está mal y tomar todas las medidas posibles para quitar cualquier cosa que pueda causar daño a la convicción religiosa de los creyentes. Lo mismo se aplica a todo lo que puede hacer que los no musulmanes, a quienes el Estado por todos los medios no coercitivos intenta ganar para el Islam, puerto (más) dudas sobre el Islam.
Estudiar profundamente los estatutos de la ley islámica ( sharia ahkam al- ) y reflexionar sobre sus causas subyacentes ( 'ilal ) los eruditos del Islam han extraído los propósitos de la ley ( maqasid al-Sharia ), que incluyen la protección de la fe del pueblo ( hifz al-din ). De hecho, según muchos estudiosos, incluyendo al-Ghazali (d. 505 AH) y al-Aamidi (d. 631 AH) es el primero de todos con el fin (Véase, Al-Mustasfa 1/173 y al-Ahkam fi Usul al -Ahkam 3/274)
Además al-Zarkashi (d. 794 AH) en palabras más inequívocos declara que matar al apóstata está de acuerdo con este principio. Ver Al-Bahr al-Muhit fi Usul al-Fiqh 7/266.
Con el detalle anteriormente conocido entonces podemos verdaderamente apreciar el hecho de que Abul-Hassan al-Mawardi (d. 450 AH) en su opus magnus , Al-Ahkam al-Sultaniyyah (Leyes de Gobierno islámico) discute el tema de la apostasía en el capítulo titulado, " Al-Wilaya 'ala al-Masahih-Fil Wilayah' Alaa Al-Hurub "es decir, los comandos de guerras emprendidas por el Bien Público, (Véase, Al-Ahkam al-Sultaniyyah Estatutos de Gobierno islámico, Traducido por Asadullah Yate , los editores de Ta-Ha, Londres 1996 p.83)
Esto es suficiente para demostrar que el castigo de la apostasía está de acuerdo con lo que el Islam entiende como bueno para el pueblo y por la forma de prohibir el mal para mantener el orden público.
5. La cuestión de la libertad personal
Ahora llegamos a la cuestión de las libertades civiles y libertades personales.
5.1. La libertad de conciencia
Samuel M. Zwemer citó el Dr. Andrew Watson sobre el tratamiento de los musulmanes convertidos al cristianismo en Egipto diciendo: "la idea de la libertad personal-la libertad de conciencia-no tiene cabida en la ley musulmana." (La Ley de la apostasía en el Islam, Marshall Brothers Ltd., Londres p.20)
Es divertido leer esto, porque el pobre fanático cristiano tal vez ni siquiera sabía lo que " la libertad de conciencia o de pensamiento "significa y que no sólo el Islam, de hecho todo el mundo juntos no pueden limitar la libertad de conciencia. El Islam, como el Reino de Dios en la Tierra no se refiere a lo que una persona piensa, siente o incluso pronuncia en los lugares cerrados y sin salida a bolsa. Para que cada individuo es responsable frente a sólo el Creador.
5.2 Libertad de expresión
Esta es, sin embargo, en cierto modo, en relación con la Libertad de Expresión. Pero la libertad de expresión - donde la expresión puede ser verbal o física-nunca es absoluta. Incluso John Stuart Mill, quien se dice que ha contribuido en gran medida al pensamiento liberal, da el "principio del daño." En la introducción a su tesis titulada "Sobre la libertad", escribe;
El objeto de este ensayo es afirmar un principio muy simple, como el derecho a gobernar absolutamente las relaciones de la sociedad con el individuo en el camino de la coacción y el control, ya sea el medio utilizado sea la fuerza física en forma de sanciones legales o la moral la coacción de la opinión pública. Ese principio es, que el único fin por el cual la humanidad se garantizan, de manera individual o colectivamente, de interferir con la libertad de acción de cualquiera de ellos, es la auto-protección. QUE EL PROPÓSITO SÓLO PARA LOS QUE PODER PUEDE legítimamente ejercido sobre CUALQUIER MIEMBRO de una comunidad civilizada, contra su voluntad, es evitar el daño a otros. ( Sobre la libertad , Longman, Green & Co. Ltd. de Londres 1926 p.6 El énfasis es mío)
Lo único que nos interesa en estas palabras de Mill es que se acepta que para prevenir daños a la fuente de la sociedad puede ser ejercido sobre un miembro de la comunidad. Y esta "coacción y control" se pueden lograr incluso a través del uso de "fuerza física en forma de sanciones legales." Por lo tanto, incluso el pensamiento extremadamente liberal, en principio, está de acuerdo con el ideal islámico. Sin embargo, esto nos lleva a una pregunta más fundamental: ¿Qué es un "daño"? ¿Y quién va a definirlo? La discusión en realidad se puede proyectar de nuevo a la cuestión de la base de conceptos como la moral, el bien y el mal, sin embargo, para cortar la cosa corta, podemos decir que brota de los ideales en los que las convicciones de la sociedad en su conjunto de un descanso. Y, ciertamente, el Islam considera todas las demás religiones se desvió de o contrario a la verdad, por lo tanto, la sociedad musulmana y el Estado tiene el derecho de hacer cumplir las leyes que penalizan físicamente a quienes causan un "daño" a la sociedad, la forma "daño" se entiende en la tradición islámica . Aquí recordar el detalle anteriormente acerca de la apostasía es un acto de desorden público y la protección de la fe ( hifz al-Din ) como una causa subyacente importante ( 'illah ) de todas las leyes islámicas.
6. La cuestión de la libertad de religión
A pesar de que el Islam viene duro en apóstatas, que concede cada tolerancia a los no musulmanes que viven como minorías protegidas ( dhimmis ) bajo el dominio musulmán. Por la actitud del Islam hacia los ciudadanos no musulmanes ordinarios de la entidad federativa, por ejemplo, las siguientes narraciones hadith;
El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga, dijo: "Si alguien hace daño a un hombre con el que un pacto se ha hecho, o restringe algún derecho suyo, o impone en él más de lo que puede soportar, o toma cualquier cosa de él sin su consentimiento listo , voy a ser su adversario en el día de la resurrección. " (Sunan Abu Dawud, Hadith 3052) [2]
El Profeta, que Allah le bendiga, dijo: "El que mató a un mu'ahid (una persona que se concede la prenda de protección por parte de los musulmanes), no olerá la fragancia del Paraíso, aunque su fragancia puede fundir a una distancia como de cuarenta años (de viaje) ". (Sahih Bukhari, Libro 83, Hadith 49)
El Islam hace clara distinción entre ordinarios no musulmanes que viven como minorías protegidas y los apóstatas y en ningún momento debe ser confundido los dos.
En otras palabras, el Islam no tolera los no musulmanes con sus peculiares creencias, pero sólo siempre y cuando no tratan de propagar o hacer cualquier cosa que impide los esfuerzos no coercitivos del Estado para que la comprensión y la práctica del Islam fácil. Islam y sola Islam es la base fundamental de cualquier cosa y todo en una configuración islámica y que deben permanecer supremo como un orden social y el sistema de vida.
7. Resumen y Recordatorios
1 - El Islam no es una religión en el sentido comúnmente entendido de la palabra. Se trata de un sistema de vida con su propio ethos social y política.
2 - El Islam tiene su propio conjunto de la moral y define "bueno", "malo", "daño" y "beneficio" a su manera y de acuerdo traza las líneas para limitar a las libertades, al igual que cualquier otra orden socio-político hace . La libertad y la libertad no es absoluta, en cualquier configuración.
3 - El Islam ve la apostasía tanto como rebelión contra el sistema de gobierno basado en la fe que crea y como un acto de desorden público en el mismo paradigma.
4 - No es necesario decir, no cualquier persona, sino sólo el Estado tiene el derecho de ejecutar a un apóstata después de la carga se demuestra a través de procedimientos judiciales normales bajo la ley islámica.
5 - El principio de castigar a aquellos que se niegan a cumplir o poner en peligro el orden social son una parte de está en manos de todas las sociedades e incluso doctrinas religiosas como el judaísmo y el cristianismo [3]Como se indica claramente en la Biblia.
Nota : En el siguiente artículo sobre el tema que le responderemos en sha'Allah todos los argumentos que algunas personas utilizan para cuestionar la pena capital por apostasía claramente establecido en el hadiz
De hecho Allah sabe mejor!

[1] Hadith 20186 Dar al-Hadith ed. Clasificado como bueno por Hafiz al-Iraqi y Shaykh Hamza Ahmad al-Zayn
[2] Clasificado como Sahih por Albani
[3] Los cristianos hacen absolutamente ningún sentido en el argumento de que el Antiguo Testamento no se habla de las leyes de su religión, pues si Jesús era parte de Dios-cabeza entonces él era de hecho el uno (o una parte de los Tres entendida como uno) que dio las instrucciones en el libro del Deuteronomio. Además, en el Nuevo Testamento, Jesús se dice que dijo que él vino a pleno y no a destruir la ley. (Ver Mateo 5:17-18 )

jueves, 23 de enero de 2014

Hadices Insertados póstumamente en el Sahih del al-Bukhari?


Assalamu alaykum wa-`wa rahamatullahi barakatuhu:
1. Introducción
Vamos a examinar una serie de extrañas afirmaciones hechas por los misioneros cristianos en relación con la inserción de "muchas tradiciones" de narradores "poco fiables" en el S a h i h de al-Bukhari después de su muerte. La pretensión es que los hadiths de "condenados" narradores más tarde se insertaron en S de al-Bukhari un h i h:
Es interesante notar que Bujari escribió un libro acerca de los narradores (Zuafa-us-Sagher). Lo que es aún más interesante es que el libro de Bukhari condena de varios narradores que incluyen: bin Ata abi Maimoona, Ayyub bin Aiz, Ismail bin Aban, Zubair bin Muhammad, Al-Tayyimi, Saeed bin Urwa, Abdullah bin Abi Labid, Abdul Malik bin Ameen, Abdul Waris bin Saeed, bin As-Ata Saib bin Yazid y Khamsan bin Minhal como poco fiable. Sin embargo, el Hadith-colección de Bukhari en su forma moderna, en realidad incluye muchas tradiciones narradas por estos mismos individuos! Obviamente, estas tradiciones, que Bukhari rechazada, se insertaron en su libro después de su muerte.
Este es un cargo interesante, pero donde en la tierra es la evidencia o la fuente para esta afirmación? Los misioneros no pudieron proporcionar ninguna referencia adecuada o cita que el lector puede verificar. Parece que estas reclamaciones se remontan a los escritos de un "hermano Marcos", quien a su vez cita del libro por el Dr. Kamal Omar. [1] que puede ser fácilmente deducido de leer su libro que Kamal Omar es una que rechaza de h Adith ( es decir, perteneciente al Corán-única secta). Cuando se hace la afirmación de que los siguientes narradores son confiables:
Zuafa-us-Saghir condena a ciertas personas como Bin Ata abi Maimoona, Ayyub bin Aiz, Ismail bin Aban, Zubair bin Muhammad, Al-Tayyimi, Saeed bin Urwa, Abdullah bin Abi Labid, Abdul Malik bin Ameen, Abdul Waris bin Saeed, Ata bin As-Saib bin Yazid y Khamsan bin Minhal como poco fiable y, por tanto, rechazada. [2]
uno debe al menos cita del Kitab al-D u `afa al-S un ir gh de al-Bujari. Para aquellos que no saben lo que Kitab al-D u `afa al-S un ir gh es, es un libro escrito por al-Bujari acerca de los narradores y sus debilidades ya sea menor o mayor. Lo que es interesante es el Dr. Omar ni siquiera citar Kitab al-D U `afa al-S un ir gh para apoyar su posición. [3] Los misioneros cristianos no les va mejor tampoco. Esto es suficiente para que cualquier lector suspicaz. Por otra parte, el sentido común nos diría que si alguien iba a insertar h Adith en S de al-Bukhari un h i h después de su muerte, ¿por qué esa persona (s) que el error tonto de incluir narradores condenados en las cadenas de transmisión de los h Adith, particularmente condenó narradores de uno de los otros libros de al-Bukhari? Hubiera tenido más sentido ha asegurado que todos los narradores eran famosos y fiable para que los h adiths serían aceptados por los estudiosos posteriores días sin levantar sospechas. ¿Cómo si no es entonces la "inserción" ganaría la aceptación de toda la escala de los eruditos de épocas posteriores?
2. Son los narradores mencionados por los Misioneros "condenados" por el al-Bukhari?
Los narradores mencionados por los misioneros son
Ata bin abi Maimoona, Ayyub bin Aiz, Ismail bin Aban, Zubair bin Muhammad, Al-Tayyimi, Saeed bin Urwa, Abdullah bin Abi Labid, Abdul Malik bin Ameen, Abdul bin Saeed Waris, bin As-Ata Saib bin Yazid y Khamsan bin Minhal
Se verá que la mayoría de los narradores mencionados ni siquiera existen en el Kitab al-D U `afa al-S un ir gh! El que permanece bien pertenecen a primeras sectas del Islam, como el Qadariyyah, Murji'ah, etc Es interesante notar que al-Bukhari no condenó a ninguno de los narradores mencionados como poco fiables en absoluto, al contrario de los misioneros cristianos ' reclamar! Antes de continuar con nuestra refutación, hagamos una digresión breifly y definir la metodología de nuestra refutación.
3. La metodología de la Refutación
La metodología de nuestra refutación es la siguiente:
  1. Utilice Kitab al-D U `afa al-S un ir gh de al-Bukhari para verificar el reclamo de los misioneros que los narradores fueron condenados como poco fiable. También vamos a utilizar las notas mencionadas por el editor de ese libro que arrojan luz sobre la cuestión de la "falta de fiabilidad" de narradores.
  2. Cotejar con al-Bukhari Kitab al-Tari kh al-Kabir, un libro que trata de breves notas biográficas de los narradores, para ver si al-Bukhari mantenido consistentemente su posición sobre la fiabilidad / falta de fiabilidad del narrador de que se trate.
  3. Utilice Ibn H entreabierta al-`Taqrib al-Tah ib de Asqalani dh, otra vez un libro que da una breve biografía y fiabilidad de h narradores Adith, para más información, en su caso, sobre el narrador.
  4. Compruebe al-`de Ijli Tari kh al-Th iqat, un libro que trata de la fiabilidad de los h narradores Adith, para su confirmación.
  5. Por último, vamos a verificar el reclamo de la existencia de "muchas tradiciones" de los narradores mencionados "poco fiables" en S a h i h de al-Bujari. También estaremos estudiando los paquetes Isnad del h Adith de estos narradores "poco fiables" para cotejar la existencia de la misma h Adith o sus ligeras variantes en otras colecciones h Adith. Esto le dará una idea de la existencia de isnads paralelas independientes del narrador "poco fiables" o el uso de narrador "poco fiable" por unah colector Adith temprano. En los casos en que había muchas tradiciones del mismo narrador, todos ellos están representados por una sola tradición a fin de mantener la claridad del haz isnad. Los haces Isnad se extrajeron utilizando software HAdith Sharif por al-Sakr.
4. Narradores Associated Con innovado Sectas
A pesar de que al-Bujari incluyó algunos de los narradores mencionados en Kitab al-D u `afa no mencionó específicamente que son débiles. Por ejemplo, para la mayoría de los otros narradores en Kitab al-D u `afa, al-Bujari nos dice por qué eran débiles mediante el uso de palabras como" fue rechazado en Adith h "o" sus h adiths no son auténticos ". Por los narradores mencionados por los misioneros cristianos, al-Bukhari no dice nada de eso que no eran fiables.
En la mayoría de los casos, los narradores mencionados por los misioneros cristianos fueron acusados ​​en un momento u otro de ser asociado con una de las primeras sectas del Islam, como el Qadariyyah, Murji'ah, etc Al-Bujari menciona esto en suKitab al- D u `afa. Esta es, a nuestro juicio, la razón por al-Bujari incluyó estos narradores en Kitab al-D u `afa, no porque fueran narradores débiles, ya que no tardaríamos en ver, sino porque estaban vinculados a una de las sectas rechazadas. Sin embargo, esto no nos impide aceptar su h Adith siempre y cuando no hacen abiertamente da'wah [es decir, para llamar] para su secta, y también siempre que el h Adith narran no son compatibles con las creencias de su propia secta. Esta es la opinión más sólida entre los estudiosos de la h Adith. Por lo tanto, era prudente que al-Bujari incluyó estos narradores en Kitab al-D u afa `para cubrir la eventualidad de que narraban un h Adith apoyar su secta.
Ibn Kathir en su libro Al-Ba `i th al-H a ª i ª Sh ar h I kh ti s ar` Ulum al-H Adith, se ocupa de esta cuestión sucintamente. Él dice:
Pregunta: El que comete un intento `ah [es decir, la innovación en la religión], si le hace kafir, entonces no hay duda de que su narración es rechazada. Si no lo hace, a continuación, si lo considera lícito mentir, su narración es también rechazada. Si él no hace la mentira legal, es su narración aceptada o no? ¿Hay alguna diferencia si él predica [su oferta `ah] o no? Siempre ha habido un desacuerdo sobre eso. La mayoría es para distinguir los predicadores [da `iyah] de los no-predicadores [de la oferta` ah]. Esto fue narrado por al-Sh afi `i. Ibn H ibban narrado con el acuerdo de que: No puede ser utilizado como una prueba de acuerdo con todos nuestros Imames, yo no sé de ningún desacuerdo entre ellos sobre eso.
Ibn al-S Alah dijo: Esta es la opinión más justa y mejor. Una prohibición total es remota, lejos de la opinión conocida de los Imames de h Adith ya que sus libros están llenos de relatos de la gente con la oferta `ahs que no implicará en la predicación. Los dos s a h i h s contiene muchos de estos h adiths respecto shawahid y U s ul [fundamentales]. Y Allah sabe más. [4]
Se desprende de la lectura del material anterior, la mejor y la opinión justa entre los estudiosos h Adith es que mientras los innovadores no abiertamente hacen da'wah a su secta y la h Adith narran no son compatibles con las creencias de su propia secta , su h Adith es aceptable.
5. Narradores que se confundió en los últimos días de su vida
¿Qué pasa con los narradores que estaban confiable érase una vez en su vida y más tarde se hizo confuso debido a alguna enfermedad? Ibn Kathir en su libro Al-Ba `i th al-H a ª i ª describe este tema en detalle. A continuación se muestra la discusión completa sobre este tema.
Los que se confunden al final de sus vidas
Ya sea por miedo o por daño o enfermedad o accidente: como `Abd Allah Ibn Lahi` ah, cuando se perdieron sus libros, su mente se confundió. El que oye de esas personas antes de que se confundió su narración es aceptada y que oye de ellos después de eso o dudas, no se acepta su narración.
Entre los que se confundió al final de su vida se encuentra: `A t a 'Ibn al-Sa'ib y Abu es H aq al-Sabi `i. Al-Hafi dh Abu Ya `la alili al-Kh dijo: Ibn` Uyaynah supo de él más tarde. También hay: Identificación del Sa `Ibn Abi` arubah . Waki 'y al-Mu `afa Ibn` Imran escucharon a él después de su confusión. También hay udi al-Mas `y Rabi` ah y S ali h el esclavo liberado de al-Taw'amah y H usayn Ibn 'Abd al-Ra h el hombre, de acuerdo con al-Nasa'i. También hay Sufyan Ibn `Uyaynah dos años antes de su muerte, según Ya h ya al-Qa tt una. También hay `Abd al-Wahhab al-Thaqafi, según Ibn Ma` pulg Y `Abd al-Razzaq Ibn Hammam QUE h mad Ibn H Aníbal dijo: Él se confundió después de que él se había quedado ciego. Luego tuvo h Adith susurró / leer con él. Por lo tanto, todo el que nada de él después de que su ceguera no se ha ganado nada.
Ibn al-S ala h dijo: He encontrado en las narrativas de al-T abarani de Is h aq Ibn Ibrahim al-Dabari de `Abd al-Razzaq muchos h adiths objetables. Puede ser que oyó de él después de su confusión. Ibrahim al-Harbi dijo que al-Dabari tenía unos seis o siete años de edad cuando `Abd al-Razzaq murió. Y `Arim se confundió al final de su vida [Árabe: bi'a kh arah].
Entre los que se confundió después de la primera, Abu al-Qilabah Raqashi y Abu A h mad al-Gh un t rifi y Abu Bakr Ibn Malik al-Qa `t i i, se convirtió senil tanto que él no sabía lo que él es la lectura. [5]
El material anterior se explica por sí. En realidad, esto demuestra lo cuidadoso que los críticos h Adith eran cuando se trataba de la aceptación de la h Adith de personas que eran jóvenes y ancianos, sanos y locura, la lectura de un libro o la recitación de la memoria. Armado con este conocimiento fundamental de la aceptación y el rechazo de los narradores, vamos a pasar ahora a los narradores mencionados por los misioneros.

Referencias
[1] El Dr. Kamal Omar, profundamente en el Corán con una evasiva, no sectaria, Scholastic mente descubre el prístino y es, por lo tanto, muy por delante de nuestro tiempo, 1987, Karachi, pp 286-287.
[2] Ibid., P. 287.
[3] Ibíd., No hay absolutamente ninguna mención del libro Kitab al-D U `afa al-S un ir gh en las notas al final del capítulo (pp. 295-295), así como en la referencia sección (ver pp 365-368).
[4] Ismail Ibn `Umar Ibn Ka th ir, Al-Ba` i º al-H a ª i ª Sh ar h I kh ti s ar `Ulum Adith al-H, 1951, Maktabat wa-Ma t ba `at Muhammad` Ali S ubay h wa-Awladuh: Al-Qahirah, pp 109-110.
[5] Ibíd, pp 274-275.