بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله وحده و الصلاة و السلام على من لا نبي بعده و على آله و أصحابه أجمعين
A veces, de nuevo me encontré con un compañero en referencia a una supuesta declaración del Imam Abu Hanifa. A pesar de que no se deriva ninguna conclusión de ella, lo que realmente me alarmó porque hay un potencial de grave abuso de la declaración según consta en el trabajo generalmente citado.
En este tiempo de tribulación ( fitna ) hay gente - liberales y lo secular - que no dejan de girar los significados del Corán de acuerdo a los caprichos y deseos y para restringir el ámbito de innumerables narraciones hadiz de Arabia del siglo VII. A estas personas las declaraciones de los eruditos y los imanes mutahid no significan nada, pero al mismo tiempo, si de alguna manera se puede utilizar una declaración atribuida a cualquiera de los grandes principios de los eruditos se olvidan de todo lo demás y toman cualquier declaración como prueba definitiva como si fuera una revelación de Alá . Esta actitud dice mucho de sus objetivos y la objetividad. ¿Y qué si la instrucción que utilizan no es auténtica, para empezar?
La supuesta narración :
La supuesta declaración llega;
قال أبو حنيفة: لو أدركني رسول الله صلى الله عليه وسلم وأدركته لأخذ بكثير من قولي
A continuación se muestra la reproducción de la traducción que figura en el artículo por Muhammad Altaf Hussain Ahangar titulado "Iqbal y el Hadith."
Khatib Baghadadi en su historia, con referencia a Yusuf Ibn Isbat, escribe:Abu Hanifa solía decir que si el Profeta (saw) me habría encontrado y yo podría haberlo encontrado (es decir, ambos habrían vivido al mismo tiempo), entonces Él [el Profeta (saw)] hubiera adoptado muchas de sus ( ) Los pensamientos de Abu Hanifa. La religión no es nada más, excepto la opinión buena y fina.
Vamos a ver y analizar la verdad de estas palabras;
Lo que funciona en realidad registrar esta narración ?
La narración es, como tal, relacionado por Khatib al-Baghdadi (d. 453 AH) [1] y antes de él Ibn Hibban (d. 354 AH)[2] y ha sido reproducido por algunos escritores posteriores.
La autenticidad de la narración :
Ahora se discute la cuestión más importante es decir la autenticidad de este informe.
1 - Las reglas de la narración ( riwayah ) comprobar :
Dondequiera que el informe se da con una cadena de narrador, nos encontramos con que se trata a través deYusuf bin Asbat (no "Isbat"). Y este narrador en sí no es realmente fiable.
Ibn Abi Hatim dijo: "Él no se ha de buscar pruebas con". [3]
Y Imam Bukhari dijo: "Él había enterrado sus libros, y no contar las narraciones de la manera en que fueron escritos". [4] es decir, que mezcló las cosas
Así que estos hechos acerca de la persona atribuyendo las palabras a Imam Abu Hanifa hacen el caso de la narración bastante débil. Los siguientes datos se sumará a la claridad de la naturaleza dudosa evidente de la narración.
2 - La regla racional ( dirayah ) comprobar :
Imam al-Hafiz Abu Abdullah Muhammad Muhibuddin bin Mahmud alias Ibn al-Najjar al-Baghdadi (d. 643 AH) en realidad mostró que lo que dice la narración no es sostenible racionalmente. La primera vez que reproduce la narración y escribe a continuación;
"Se narró de Abu Hanifa (ra) y todos sus compañeros descarta en consecuencia en cuanto a lo que se narró de al-Abbas (ra) que cuando el Profeta (la paz sea con él) dio el sermón, en un extenso informe, dijo:" De cierto de la Meca es uno de los santuarios de Allah (donde nada puede ser dañado) "Abbas (ra) dijo:" Si no idhkhir (un tipo de hierba), Mensajero de Allah ", por lo que el Profeta (saaw) dijeron:" "Excepto idhkhir "Abu Hanifa dijo con respecto a ella, 'El Profeta (saaw) a sí mismo la intención de hacer esta excepción (ya), Abbas (justo) la pronunció delante de él. " Así Abu Hanifa no interpretó de una manera de hacer que el Profeta (saaw) seguir la opinión de Abbas, así que ¿cómo podría él (hablar de a) hacer que se siga su propia opinión? " [5]
En pocas palabras, hay una narración en la que al parecer el profeta (la paz sea con él) dijo algo después de que su tío y un gran compañero Abbas (ra) había hablado de ello, pero Abu Hanifa dijo que el Profeta (la paz sea con él) ya ha decidido que decirlo. Es sólo que Abbas (ra), en ese momento la pronunció ante él, es decir, el Profeta (la paz sea con él) no siguió la opinión de Abbas (ra). El argumento es que, cuando él tomó el dolor de interpretar la narración contra los significados aparentes sólo para evitar la idea del Profeta (saw) siguiendo otra persona aunque la opinión de un gran compañero, ¿cómo podría entonces decir que el Profeta (sas) jamás tiene que seguir su propia opinión?
En la realidad de la supuesta narración :
Un erudito egipcio Shaykh Muhammad Zahid al-Kawthari (d. 1371 AH) ha discutido la narración en detalle en su obra dedicada a las narraciones sobre Imam Abu Hanifa en "Tarikh Bagdad" de al-Khatib.
Siguiendo detalle da una prueba justa sobre los orígenes de la narración.
Imam Ahmad bin Mofiq al-Makki (d. 568 AH) narraron las siguientes palabras Imam Abu Hanifa en la autoridad de Yusuf bin Khalid;
لو أدركني البتي لترك كثير من قوله
"Si al-Batti me habría encontrado, habría dejado a muchos de sus opiniones (a favor de la mina)". [6]
Abu al-Mo'id Muhammad bin Muhammad al-Khwarazmi (d. 665 AH) narra con las siguientes palabras:
لو أن البتي رآني لأخذ بكثير من أقوالي
"Si al-Batti habría encontrado me habría adoptado muchas de mis palabras". [7]
al-Batti aquí se refiere a un erudito Kufan que más tarde se instaló en Basora, Usman bin Muslim al-Batti (d. 143 AH)
Shaykh al-Kawthari, siguiendo al-Mo'id al-Khwarazmi, sostiene que es en realidad un error del escriba o confusión del narrador que hizo la narración ya que ahora se registra en Tarikh al-Bagdad etc. En la narración al-Batti (البتي) primero se convirtió en al-Nabi (النبي). Esto es fácil de entender como el esqueleto tanto de las palabras es la misma y la diferencia es sólo de los puntos ( nuqaa t). Entonces aparentemente experimentando el fenómeno de la narración por lo que significa la palabra النبي fue reemplazado por رسول الله y, posteriormente, comprensiblemente las palabras صلى الله عليه وسلم añadido a la misma.
Esto no es descabellada afirmación, de hecho tenemos un ejemplo categórico gusta, en un contexto totalmente diferente, grabado en Tarikh Bagdad [8] en sí, donde se afirma que un narrador confundió las palabras رأيت البتي (Vi al- Batti) y ponerlos como رأيت النبي (Vi al Profeta).
De hecho, este parece ser demasiado general un error y confusión. Otro ejemplo de la misma es citado por Al-Qifti (d. 646 AH) [9]
Estos ejemplos muestran que era muy común que la gente se mezclan los dos en la escritura y la lectura.
Así que la conclusión razonable es que la narración real es mal interpretado, al parecer por, Yusuf bin Asbat que solía hacer esas cosas, debido a la inadvertencia y la ignorancia. [10] Aquí favor recordar la declaración del Imam Bukhari sobre lo citó anteriormente.
La frase, " La religión no es más que la opinión bien " :
Llegando a la última frase, " La religión no es otra cosa sino el bien y el bien de opinión ", Shaykh al-Kawthari es de la opinión de que esto también implica confusión debido a error del escriba. Argumenta que el texto árabe هل الدين إلا الرأي الحسن fue originalmente هل أرى إلا الرأي الحسن es decir ¿qué iba a opinar, excepto de acuerdo con la buena opinion.He apoya esto por el hecho de que al-Batti también como Abu Hanifa fue conocido por hacer extensiva ijtihad y como tal sabe que entre los Ahl al-Ra'i. [11]
Después de examinar los diversos manuscritos antiguos mí me parece la explicación bastante plausible, pero es un poco escaso en el apoyo externo independiente. Sin embargo, incluso si se acepta como tal la frase sigue sin significar algo más que el hecho de que cuando un asunto no se resuelve directamente a través Corán, la Sunna o los veredictos de los compañeros, y todo se reduce a las opiniones de los estudiosos a continuación entre los opiniones del veredicto religioso es en nada más que la mejor de esas opiniones.
Después de examinar los diversos manuscritos antiguos mí me parece la explicación bastante plausible, pero es un poco escaso en el apoyo externo independiente. Sin embargo, incluso si se acepta como tal la frase sigue sin significar algo más que el hecho de que cuando un asunto no se resuelve directamente a través Corán, la Sunna o los veredictos de los compañeros, y todo se reduce a las opiniones de los estudiosos a continuación entre los opiniones del veredicto religioso es en nada más que la mejor de esas opiniones.
El principio del Imam Abu Hanifa :
Aquí debo citar el principio del Imam Abu Hanifa sobre el orden de precedencia entre las fuentes de la sharia.
ما جاء عن الله تعالى فعلى الرأس والعينين وما جاء عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فسمعا وطاعة وما جاء عن الصحابة رضي الله عنهم تخيرنا من أقوالهم ولم نخرج عنهم وما جاء عن التابعين فهم رجال ونحن رجال
"Lo que viene a nosotros (directa) del Dios Todopoderoso (es decir, en el Corán) se mantiene el más supremo por nosotros, y lo que nos llega desde el Mensajero de Allah-la paz y las bendiciones de Allah sea con él-nos ( simplemente) escuchar y obedecer, y lo que llega desde el Compañeros, que Allah esté complacido con ellos, elegimos lo mejor de sus opiniones y no dejamos a todos (es decir, nos atenemos a una de sus opiniones) y lo que nos llega de las opiniones de los Seguidores ( Tabi'un ), por lo que son hombres como nosotros ". [12]
Esto demuestra la verdad de la explicación anterior para él claramente dijo que no podía pensar en salir de las opiniones de los compañeros, incluso mucho menos dejar un hadiz o pensar que el Profeta (saaw) alguna vez-Dios no lo quiera-siga su opinión. Pero sí que, siendo él mismo un seguidor ( Tabi'i ) podría enfrentarse a otro de la misma categoría y esperar que siga su opinión una vez que le convenció de su finura.
Y hecho Allah sabe mejor!
Referencias :
[1] Tarikh al-Bagdad wa Ziyuluhu , Dar al-Kotob al-Ilmiyah, Beirut 1417 AH, p.386 vol.13
[2] Al-Majruhin , Dar al-Wa'i, Halb, 1396 p.65 AH vol.3
[3] Al-Mezan A'itdal , Dar al-Ma'rifah, Beirut 1963 vol.4 p.462 N º 9856
[De 4] Ibid.
[5] Kitab al-Radd 'alaa Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi , incluido en Tarikh al-Bagdad wa Ziyuluhu , p.54 vol.22
[6] Manaqib al-Imam al-Azam Abi Hanifa , Da'ira al-Ma'arif al-Nizamia, p.102 Hyderabad Deccan 1321 AH vol.2
[7] Jami 'al-Masanid , Dar al-Kotob al-Ilmiyyah, Beirut nd p.63 vol.1
[8] Tarikh al-Bagdad wa Ziyuluhu , p.78 vol.2
[9] Inbah al-Ruwat 'ala al-Anbah Nuhat , Maktaba al-'Ansariya, Beirut 1424 p.344 AH vol.2
[10] Ta'nib al-Jatib 'ala Ma Saqahu fi Tarjimati Abi Hanifa Min al-Akazib , Dar al-Basha'ir al-Islamiyyah, Beirut, 1990 p.175
[11] Ibid.
[12] Ibn Hazm, Al-Ahkam fi Usul al-Ahkam , Dar al-Afaq al-Jadida, Beirut nd p.188 vol.4
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